His Holiness

Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja

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Schwierigkeiten werden für den Dienst zu śrī guru glücklich ertragen

Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja und Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja gingen einmal nach Ambālā um bei einer Ausstellung zur spirituellen Erziehung in Kurukṣetra mitzuhelfen, wie es der Wunsch von Śrīla Prabhupāda war. Da sie nicht in der Lage waren, eine Unterkunft zu finden, verbrachten sie die Nacht unter einer Brücke, wo sie das kalte Wetter ertrugen, indem sie sich gegenseitig umarmten, um sich zu wärmen und sich an Kṛṣṇas Spiel zu erinnern, wo Er eine Nacht im Wald mit Sudāmā verbrachte, als sie ihrem guru dienten.

Die natürliche Demut der Vaiṣṇavas

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja und mein Guru Mahārāja (damals bekannt als Śrī Hayagrīva Brahmacārī), predigten einmal in Madras (jetzt Chennai). Damals wurde in der englischen Tageszeitung 'The Hindu' eine Debatte zwischen Dr. Rādhā-Kṛṣṇan - der entgegen seinem Namen ein starker Verfechter der Schule des advaitavāda (Nicht-Dualität oder Unpersönlichkeit) war - und Dr. Nāgarāja Śarmā - der entgegen seinem Namen ein entschiedener Verfechter des dvaitavāda (Dualität) war - in einer Reihe von Artikeln veröffentlicht. In diesen Artikeln brachten beide Männer Argumente für ihre jeweilige Überzeugung vor und widerlegten jeweils den anderen. Dies setzte sich für eine Weile fort, bis die dvaitavādīs und advaitavādīs von Madras sich entschieden, eine Debatte zwischen diesen beiden Männern zu organisieren, unter dem Vorsitz eines Vertreters der Gauḍīya Maṭha. Welche Schlussfolgerung der Vorsitzende auch immer ziehen würde, sollte als endgültig und für alle akzeptabel gelten.

Als die Ortsansässigen an Guru Mahārāja mit dem Vorschlag herantraten, einen Vertreter der Gauḍīya Maṭha Institution als Vorsitzenden für die Debatte zu ernennen, war er sehr erfreut und bat Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, den Vorsitz zu übernehmen. In einer für einen Vaiṣṇava angemessenen bescheidenen Weise nahm Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja den Vorschlag an.

In der Zwischenzeit erhielt Guru Mahārāja ein Telegramm von Śrīla Prabhupāda, worin er ihn nach Kalkutta rief. Als Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja von der Nachricht Śrīla Prabhupādas hörte, sagte er zu Guru Mahārāja: „Oh Hayagrīva Prabhu, wenn du nicht da bist, kann ich das Amt des Vorsitzenden für die Debatte nicht übernehmen.”

Guru Mahārāja antwortete: „Obwohl Śrīla Prabhupāda sicherlich erfreut sein wird, wenn ich jetzt nach Kalkutta aufbreche, wie er es angewiesen hat, glaube ich fest daran, dass er viel erfreuter sein wird, zu hören, dass die Gauḍīya Maṭha den Vorsitz einer Debatte erhalten hat, die in einer so großen Versammlung von Würdenträgern abgehalten werden soll, selbst wenn dies zu einer leichten Verzögerung zu meiner Ankunft in Kalkutta führt." An dem Tag der Debatte wurde Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja offiziell als Vorsitzender ernannt. In seiner Begrüßungsrede sagte er bescheiden: „Obwohl ich für den Posten des Vorsitzenden für diese Debatte nicht qualifiziert bin, habe ich diese Position angenommen, um die Unterweisungen und Wünsche der Vaiṣṇavas und ehrenwerten Mitglieder der Gesellschaft zu erfüllen.”

Als die Debatte begann, sprach Dr. Rādhā-Kṛṣṇan als erster und versuchte die Überlegenheit des advaitavāda zu begründen. Danach, als dvaitavādī Dr. Nāgarāja Śarmā gebeten wurde, seinen Standpunkt darzulegen, begann er seine Rede mit indem er sagte: "Weil die Vaiṣṇavas von Natur aus bescheiden sind, stellen sie sich vor, indem sie 'dāso 'smī - Ich bin dein Diener' sagen. Advaitavādīs, sind jedoch nicht in der Lage diese würdevolle Haltung zu wertschätzen. Sie sind immer erpicht darauf, sich mit ‘aham brahmāsmi—ich bin brahma (die Absolute Wahrheit), vorzustellen.“ Indirekt auf das demütige Verhalten von Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja anspielend, sagte er dann: „Wahrhaftig, es gibt keine Notwendigkeit für Vaiṣṇavas, ihre Demut an allen Orten und unter allen Umständen zu zeigen." Danach fuhr Dr. Nāgarāja Śarmā fort, seine Sicht auf dvaitavāda zu etablieren.

Am Ende der Debatte sagte Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja in seiner Funktion als Vorsitzender in seiner Abschlussrede: „Es ist eine Tatsache, dass sich der Stolz eines Menschen aufbläht, wenn er mit Menschen verkehrt, die geringer sind als er selbst. Aber solch falscher Stolz kann niemals in eine Person eindringen, die immer in der Gemeinschaft mit transzendentalen Persönlichkeiten bleibt. So wie ein Vater auf natürliche Weise sich in Gegenwart seines Sohnes als Senior verhält und als Junior in Gegenwart seines eigenen Vaters, so zeigt ein Mensch, der mit denen verkehrt, die die höchste Vollkommenheit erlangt haben, in den Diensten der Höchsten Persönlichkeit, seine Demut nicht mehr durch äußere Anstrengung. Vielmehr manifestiert sich die göttliche Demut ganz natürlich in seinem Herzen und spiegelt sich in seinem Verhalten wider. Wenn aber ein Mensch mit jemandem verkehrt, der ihm unterlegen ist, dann wird in seinem Herzen zwangsläufig Stolz aufkommen." Demut ist kein mechanischer Prozess, sondern ein natürliches Nebenprodukt der spirituellen Verwirklichung. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja hat auf sich selbst Bezug genommen, indem er sagte:

jagāi mādhāi hôite muĩ se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa hôite muĩ se laghiṣṭh

mora nāma śune ĵei tāra puṇya kṣaya
mora nāma laya ĵei tāra pāpa haya

emana nirghṛṇa more kebā kṛpā kare
eka nityānanda binu jagata bhitare                              Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 5.205-207)

Ich bin sündhafter als Jagāi and Mādhāi und sogar niedriger als ein Wurm im Exkrement. Die frommen Aktivitäten von dem Menschen, der meinen Namen hört, sind vollkommen vernichtet. Jeder, der meinen Namen ausspricht, begeht eine Sünde. Wer in dieser Welt, außer Nityānanda, könnte einem so niederträchtigen Menschen wie ich es bin, Seine Barmherzigkeit erweisen?

Śrīla Rūpa Gosvāmī, die führende Autorität im Reich des bhakti, hat ähnliche Gefühle ausgedrückt:

adharo ‘py aparadhanaṁ
aviveka-hato ‘py aham
tvat-karuṇya-pratikṣo ‘smi
prasīda mayi madhava
Stava-mālā, Volume 1 Praṇāma-praṇaya-stava (14)

„Obwohl ich eine Quelle von Vergehen bin und Recht und Unrecht nicht unterscheiden kann, hoffe ich dennoch auf Deine Barmherzigkeit. O Mādhava, bitte sei mir barmherzig.“

Śrī Mādhava Sarasvatī, ein Vaiṣṇava kavi (Dichter) aus Südindien, drückte seine Demut wie folgt aus:

jñānāvalambakāḥ kecit
kecit karmāvalambakāḥ
vayaṁ tu hari-dāsānāṁ
pāda-trāṇāvalambakāḥ

„Einige neigen zu jñāna, und andere neigen zu karma. Wir jedoch sind geneigt, die Schuhe der Lotosfüße von Śrī Haris Dienern zu tragen."

„Wenn man die demütigen Äußerungen solch großer Persönlichkeiten analysiert, kann man die tatsächliche Position der unpersönlichen advaitavādīs im Vergleich zu der Position der dvaitavādī Vaiṣṇavas klar verstehen. Die erstere der beiden Gruppen besitzt das Selbstverständnis von aham brahmāsmi und 'pāśa-baddho bhavet jīvaḥ pāśa-muktaḥ sadāśivaḥ' - eine Person, die durch die Fesseln von māyā gebunden ist, ist ein jīva, aber wenn er von diesen Fesseln befreit ist, wird er zu sadāśiva", während die Mitglieder der letzteren Gruppe sich auf folgende Weise begreifen:

maj-janmanaḥ phalam idaṁ madhu-kaiṭabhāre
mat prārthanīya mad-anugraha eṣa eva
tvad bhṛtya-bhṛtya-paricāraka-bhṛtya-bhṛtya
bṛtyasya-bhṛtyam iti māṁ smara lokanātha                                  Mukunda-mālā-stotra (25)

Oh Lokanātha (Herr von allem)! Oh, Schlächter dieser Dämonen Madhu und Kaiṭabha! Sei mir gnädig und erfülle mein Gebet, dass Du meiner als Diener des Dieners des Dieners des Dieners des Dieners Deines Dieners gedenken mögest.

Entlarvung von Hochstaplern

Einmal predigten Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja und sein Gottbruder Śrī Svādhikārānanda Prabhu, der später als Śrī Śrīmad Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja bekannt wurde, in Ambālā auf Anordnung von Śrīla Prabhupāda. Dort trafen sie den Bahnhofsvorsteher von Ambālā, der sie wiederholt aufforderte, einen sogenannten sādhu zu treffen, der sich als Bhagavān ausgab. Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja erklärte dem Bahnhofsvorsteher, dass es grob unzulässig ist, eine sterbliche Person als Bhagavān anzuerkennen und Śrī Svādhikārānanda Prabhu lehnte ab, indem er sagte: „Wir haben keine Zeit solche Leute zu treffen.” Aber der Bahnhofsvorsteher beharrte weiterhin darauf.

Obwohl sie absolut kein Interesse darin hatten, einen Hochstapler zu begegnen, gaben sie nach und begleiteten den Bahnhofsvorsteher, zu dem sogenannten sādhu. Als sie dort ankamen begann Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja ein Gespräch mit den Worten: „Bitte sag uns, wer du bist."

Der sogenannte sādhu erwiderte in Englisch: „Ich bin Lord Kṛṣṇa. Ich bin Mohammed. Ich bin Christ. Ich bin Buddha. Ich bin Caitanya.” Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja sagte ihm: „Du sprichst zu einer vernünftigen Person. Bitte verhalte dich dementsprechend.“

Als der betrügerische sādhu Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārājas Worte hörte, war er irritiert und sagte: „Joseph Stalin, der Führer der Sowjetunion, ist für mich wie ein Hund. Franklin D. Roosevelt, der Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika, ist für mich wie eine Katze.”

Als sie sahen, wie ihr gurudeva zornig wurde, fragten seine Schüler Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja: „Warum verärgerst du Bhagavān?"

Der Bahnvorsteher sagte: „Bhagavān und Sein Geweihter haben eine Konversation. Unterbrecht sie nicht.” Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja fragte dann den Hochstapler: „Was ist der Grund deiner Irritation?” Ohne Aufforderung oder Druck erklärte der Betrüger selbst: „Ich habe so viel für Indiens Unabhängigkeit geopfert, aber niemand sprang ein, mir finanziell zu helfen, als meine Frau in Neu-Delhi krank wurde. Das Ergebnis davon war, dass sie starb. Bin ich verrückt, dass ich weiterhin mein Leben für die opfern werde, die nichts getan haben, um mir zu helfen, einem Soldaten, der so eifrig für ihre Freiheit gekämpft hat? Sie haben mich betrogen, und jetzt bin ich an der Reihe, sie zu betrügen".

Viele der prominenten Gäste des Hochstaplers waren schockiert und gingen weg, einer nach dem anderen. Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja wandte sich an Śrī Svādhikārānanda Prabhu und sagte: „Ĵa palāyate sa jīvati - Diejenigen, die die Gemeinschaft mit dieser bösen Person aufgeben, werden gerettet. Alle anderen stecken in der Falle." Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, ein Empfänger von Śrīla Prabhupādas Barmherzigkeit, hatte eine unheimliche Fähigkeit, Hochstapler zu identifizieren, ihre Täuschung zu entwurzeln und ihre wahre Natur für jedermann zu enthüllen.

Die Authentizität des Śrīmad-Bhāgavatams verteidigen

Einmal sagte ein Gelehrter zu Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja: „Viele Leute erkennen das Śrīmad-Bhāgavatam als eine unter den authentischen Schriften, die Śrī Vyāsadeva manifestierte, nicht an. Und zumindest bis zu einem gewissen Grad scheint ihr Argument logisch zu sein." Er erklärte: „Ein linguistischer Vergleich zwischen dem Bhāgavatam und Vyāsadevas anderen Schriften offenbart beunruhigende Unterschiede. Es ist offensichtlich, dass die moderne Morphologie des Bhāgavatam im Gegensatz zu der alten Sprache steht, die in Vedavyāsas anderen Schriften verwendet wird. Dies führt natürlich dazu, dass viele nicht nur die Entstehungszeit des Bhāgavatam in Frage stellen, sondern auch seine Authentizität. Was ist Ihre Meinung dazu?"

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārājas Reaktion war außergewöhnlich. „Oh, ja,” antwortete er, seine Worte tropften mit Sarkasmus, „das Śrīmad-Bhāgavatam wurde sicherlich gestern verfasst.”

Dann fragte er ernsthaft den Gelehrten: „Ist das Alter der einzige Faktor, nach dem sich die Bedeutung einer Schrift ermisst? Sollte man einem relativ neuen Text, der in seiner Tragweite und Tiefe den alten Texten, mit denen er verglichen wird, weit überlegen ist, nicht einen höheren Wert beimessen? Sollte man die Macht der Atombombe, die unbestritten die tödlichste und mächtigste Waffe ist, die je geschaffen wurde, allein aufgrund ihrer jüngsten Erfindung abtun?

Er fuhr fort: „Das Śrīmad-Bhāgavatam ist die Butter, das aus dem bhaktiśāstras und Upaniṣads geschlagen wurde. Das Datum seiner Entstehung ist für seine überlegene Bedeutung unerheblich. Ob uralt oder gestern verfasst, es bleibt den Upaniṣads weit überlegen. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura Mahāśaya, eine führende Persönlichkeit in der Linie der Gauḍīya Vaiṣṇava, hat ausgesagt:

cāri-veda ‘dadhi’ bhāgavata ‘navanīta’
mathilena śuke khāilena parīkṣita
Śrī Caitanya-bhāgavata (Madhya-khaṇḍa 21.16)

Die vier Veden sind wie Joghurt und das Śrīmad-Bhāgavatam ist wie Butter. Śrī Śukadeva Gosvāmī schlägt den Joghurt zu Butter, und Śrī Parīkṣit Mahārāja genießt das Ergebnis.

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja sagte zum Schluss: „Wenn ein unqualifizierter Mensch nicht in der Lage ist, den wahren Wert eines unschätzbaren, wenn auch erst kürzlich geschaffenen Objekts zu beurteilen, zeugt das von seiner Dummheit. Ein intelligenter Mensch hingegen geht bei einem gelehrten Mentor in die Lehre, der ihm die Fähigkeit eingibt, den Wert eines Objekts allein auf der Grundlage seiner Verdienste zu beurteilen.

Vom Wissen um das Unbekannte

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja predigte einst in Bombay (jetzt Mumbai) bevor dort eine Gauḍīya Maṭhadort gegründet worden war. Śrī M. P. Engineer, der erste Generalanwalt des unabhängigen Indiens, war zu dieser Zeit der Vorsitzende der Theosophischen Gesellschaft, und er lud Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja ein, bei einer der Versammlungen der Gesellschaft zu sprechen. Weil viele Redner eingeladen waren, wurde jeder Vortragende gebeten, seinen Vortrag kurz und bündig zu halten und auf fünfzehn Minuten zu begrenzen. In seiner Rede erwähnte Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, dass der Höchste Herr Śrī Bhagavān advaya-jñāna para-tattva ist. Das bedeutet, dass man wahres Wissen über Seine Erhabenheit, nicht durch eigene Bemühungen erlangen kann, noch kann er von irgendjemanden verstanden werden:

nāyam ātmā pravacanena labhya
na medhayā na bahunā śrutena                        Kaṭha Upaniṣad (1.2.23)

Die Höchste Seele kann niemals, weder durch Intelligenz, Zeremonien noch durch ausgiebiges Hören über Ihn erlangt werden.

Nach dem Ende von Śrīla Śrīdhara Mahārājas Präsentation, stellte Śrī M.P. Engineer eine Frage an Śrīla Mahārāja, noch bevor er seinen Platz einnehmen konnte: „Mahārāja, Sie haben gerade erklärt, dass Śrī Bhagavān unbekannt und unerkennbar ist. Wenn das wahr ist, zu welchem Zweck haben Sie dann den materiellen Komfort dieser Welt aufgegeben und den Lebensstand der Entsagung angenommen, wenn nicht, um Ihn zu erlangen?

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja reagierte sofort: „Śrī Bhagavān kann ganz sicher erkannt werden.” Als Śrī M.P. Engineer das hörte, sagte er gut gelaunt: „Ich muss zugeben, dass Sie meiner Ansicht nach kein Entsagter im eigentlichen Sinne zu sein scheinen, denn Sie haben Ihren Standpunkt in dieser Angelegenheit sofort geändert, genau wie ein Anwalt.

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja antwortete: „Sie haben mir eine bestimmte Zeitbegrenzung gesetzt. Ich konnte nur einen Standpunkt zu einem sehr tiefgründigen Thema darlegen, und die vorgesehene Zeit war vorbei, bevor ich den anderen Standpunkt erwähnen konnte. Deswegen konnte ich die Beschreibung des von mir gewünschten Themas in der vorgesehenen Zeit nicht vervollständigen.”

Als Śrīla Śrīdhara Mahārāja die Worte von Śrīdhara Mahārāja hörte, sagte Śrī M.P. Engineer: „Sie haben begonnen, ein höchst aufschlussreiches Thema auf sehr schöne Weise zu erklären. Nehmen Sie sich daher bitte weitere fünfzehn Minuten Zeit und vervollständigen Sie Ihren Vortrag zu diesem Thema."

Śrīla Mahārāja fuhr dann fort, das umfassende siddhānta fundiert darzulegen: „Obwohl die śāstras erwähnen, dass Śrī Bhagavān die nicht-duale Absolute Wahrheit ist, wird in denselben Schriften erwähnt, dass, wenn Er, die Höchste Absolute Wahrheit, nicht die Fähigkeit besitzt, sich erkennen zu geben, wem immer Er will, dann werden Seine Erhabenheit und Seine Eigenschaften, grenzenlos und unendlich zu sein, sofort in Frage gestellt. Deshalb wird gesagt:

yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām                          Kaṭha Upaniṣad (1.2.23)

„Mit anderen Worten, es ist unmöglich Wissen über Bhagavān durch eigene Bemühungen zu erlangen oder durch die Hilfe von jemanden, der auf derselben Ebene der Hingabe ist, wie man selbst. Wenn jedoch der Höchste Herr Anzeichen in einen sieht, dass man Ihm dient, dann schenkt Er Wissen, mit dem man Ihn verstehen kann, entweder direkt oder durch einen Seinen Gefährten."

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ                                     Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234)

Der Name, Form, Eigenschaften und Spiele von Śrī Kṛṣṇa können nicht durch materielle Sinne wahrgenommen werden; sie manifestieren sich, wenn die Sinne, beginnend mit der Zunge, durchdrungen von dem Wunsch sind, Dienst zu leisten.

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārājas Präsentation hatte solch einen tiefgreifenden Eindruck bei Śrī M.P. Engineer hinterlassen, dass, als Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura später Bombay besuchte, er Śrīla Prabhupāda demütig darum bat, den Bewohnern der Stadt seinen vicāra-dhāra (Linie der philosophischen Vorstellungen) nicht vorzuenthalten und dort eine maṭha zu errichten. Später wurde nach den Anweisungen von Śrīla Prabhupāda, ein Grundstück in Bombay gepachtet um eine Gauḍīya Maṭha zu gründen, von wo aus das Predigen der Gauḍīya Linie in dieser Stadt initiiert wurde.

Die Botschafter von Caitanya Mahāprabhus vāṇī

Einmal ging Guru Mahārāja (zu der Zeit, Śrī Hayagrīva Brahmacārī), gemeinsam mit Śrī Śrīmad Bhakti Śrīrūpa Siddhāntī Gosvāmī Mahārāja (dann Śrī Siddhasvarūpa Brahmacārī) und Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja nach Sylhet, Ostbengalen (jetzt Bangladesch) um dort zu predigen. Sie waren auf einer dreitägigen spirituellen Veranstaltung eingeladen, um dort zu sprechen. Am ersten Tag benutzte Śrī Siddha-svarūpa Brahmacārī in seiner Ansprache sehr direkte, aber harte und unbotmäßige Worte, als er die Überlegenheit der Lehren von Śrī Caitanya Mahāprabhu über die populären māyāvāda-Philosophien, die zu dieser Zeit vorherrschten, herausstellte.

Er bezeichnete Vivekānanda, dessen Name bedeutet: „Einer, der Glückseligkeit findet, wenn er im Besitz von Intelligenz ist", als 'Vi-vekānanda' oder 'einer, der Glückseligkeit im Unwissen findet'. Und er bezog sich auf Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa als 'Rāma-haṁsa', 'ein großer, aber wertloser Schwan'. Viele Einwohner von Sylhet waren angesichts dieser Schmähungen verärgert. In dieser Nacht wurden Flugblätter, die die Gauḍīya Maṭha anprangerten und die Absage der Veranstaltung forderten, veröffentlicht und in der ganzen Stadt verteilt.

Am nächsten Tag traf sich Śrī Hayagrīva Brahmacārī mit dem Organisator, dem Bezirksrichter, zusammen, der seine Befürchtungen über die Sicherheit zum Ausdruck brachte und die Veranstaltung auf so großen Widerstand gestoßen war, dass es ratsam sei, die verbleibenden zwei Tage der Veranstaltung abzusagen, um die Möglichkeit eines unerwünschten Zwischenfalls auszuschließen. Śrī Hayagrīva Brahmacārī versicherte dem Richter, dass der Redner, der diese aufwieglerischen Worte am vorangegangenen Abend benutzt hatte, definitiv nicht noch einmal sprechen würde und dass nur er und Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja sich an das Publikum wenden würde. Der Richter antwortete: „Allein aufgrund Ihrer Zusicherung werde ich die Fortsetzung der Veranstaltung gestatten. Ich werde alle notwendigen Vorkehrungen für eine erhöhte Sicherheit treffen, aber bitte achten Sie auf den Inhalt Ihres hari-kathā.

Am nächsten Abend war der Veranstaltungsort mit Opponenten besetzt. Śrī Haryagrīva Brahmacārī war der erste, der zu der Menge sprach und begann, indem er die Leute von Sylhet für ihre Gastfreundschaft lobpreiste. Nachdem er seine Rede beendet hatte und sein Ziel erreicht hatte, überließ er das Podium Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja. In seiner Präsentation, sagte Śrīla Mahārāja: „Unser Guru Mahārāja, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, hat uns gelehrt, dass wir in unseren Predigten, die Botschaft von Svayaṁ Bhagavān Śrī Caitanya Mahāprabhu Selbst überbringen. Der einzige Zweck, hierher zu kommen, ist, die vāṇī (Lehren) zu vermitteln, die unaufhörlich aus dem Śrīmad-Bhāgavatam, dem natürlichen Kommentar zum Vedānta-sutra, fließen, so wie es von Śrīman Mahāprabhu und unserer guru-varga-Linie präsentiert wurde, zu der auch Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī und andere gehören und die unsere bhāgavata-paramparā bilden. Wir sind nicht hier, um mit der Vorsicht und Schüchternheit einer Dame zu predigen, die ihr Gesicht hinter einem Schleier verbirgt.

„Ganz zu schweigen von den philosophischen Lehren von Persönlichkeiten wie Śrī Śaṅkarācārya, Jamini, Patañjali, Kaṇāda und so weiter. Die von Svayam Bhagavān Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu manifestierte Ideologie ist unvergleichlich und den Ideologien, die selbst von den vier früheren Vaiṣṇava-ācāryās - Śrī Rāmānuja, Śrīla Madhvācārya, Śrī Nimbāditya und Śrī Viṣṇusvāmī - aufgestellt wurden, weit überlegen. Durch Seine Lehren hat Er die Unzulänglichkeiten solcher Doktrinen aufgezeigt und alle irrtümlich fabrizierten Philosophien endgültig besiegt. Wie ist es daher möglich, dass bei unserer Darstellung der Ideologie von Śrīman Mahāprabhu die Ideologien von Personen wie Vivekānanda, Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa und Bhandarkar nicht auf den Prüfstand gestellt werden?

Außerdem sind wir nur Boten von Śrī Caitanya Mahāprabhu; unsere Aufgabe ist es lediglich, Seine Lehren zu übermitteln. Wenn jemand in dieser Versammlung irgendwelche Einwände hat, möge er sie bitte an Śrīman Mahāprabhu, Śrīla Vedavyāsa oder Śrīla Rūpa Gosvāmī richten. Obwohl wir einen unerschütterlichen Glauben an ihre vicāra-dhārā (Ideologie-linie) haben, werden wir uns zweifelsohne jeder Person hingeben, die eine Ideologie präsentieren kann, die der von Śrīman Mahāprabhu überlegen ist. Aber wenn es eine solche Person in dieser Welt nicht gibt, welches intelligente Wesen wäre dann nicht gewillt, einem so höchst verheißungsvollen spirituellen Weg zu folgen, wie er von Śrīman Mahāprabhu und Seinen Anhängern beschrieben wurde, oder würde sich von ihm nicht inspiriert fühlen?“

Das Śrīmad-Bhāgavatam hat Śrī Kṛṣṇa eindeutig als Svayam Bhagavān beschrieben:

ete cāṁśa kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svaya                                Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28)

Alle avatāras sind entweder vollständige Teile, oder Teile von vollständigen Teilen der Höchsten Persönlichkeit, aber Kṛṣṇa ist die ursprüngliche Persönlichkeit Gottes.

„Des Weiteren hat Kṛṣṇa Selbst in der Bhagavad-gītā ausgesagt, dass Er das ultimative Ziel der Hingabe ist, wie im folgenden Vers beschrieben:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucah                                       Śrīmad Bhagavad-gītā (18.66)

Gib jedes dharma auf und nimm Zuflucht bei Mir allein. Ich werde dich von den Reaktionen deiner Sünden befreien. Klage nicht.

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ
te pratijāne priyo ’si me                                   Śrīmad Bhagavad-gītā (18.65)

Denke ständig an Mich, und werde Mein Geweihter. Verehre Mich, und bringe Mir deine Ehrerbietung, praṇāma, dar. Auf diese Weise wirst du zu Mir kommen. Ich verspreche dir dies, weil du Mein inniger Freund bist.

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham                                      Śrīmad Bhagavad-gītā (9.22)

Doch denjenigen, die Mich mit Hingabe verehren und über Meine transzendentale Gestalt meditieren, gebe Ich, was sie brauchen, und erhalte, was sie haben.

„Daher, was nützt es, die Ideologie von Rāmakṛṣṇa Paramahaṁsa zu akzeptieren, der die Verehrung von devatās (Halbgötter) befürwortet? Solche Verehrung ist dem Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14) entgegengesetzt, das die entschlossene Aussage trifft:

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

So wie das Wasser die Wurzel eines Baumes, seinen Stamm, seine Äste, seine Blätter und Zweige nährt, und so wie Nahrung, die in den Magen kommt, alle Sinne und körperlichen Glieder nährt, werden alle Halbgötter automatisch verehrt, wenn man Śrī Acutya (Bhagavān) verehrt.

„Die Philosophie von Vivekānanda ist ‘jīve prema kare ĵei jana sei jana seviche īśvara—Wer Liebe für die Lebewesen besitzt, dient eigentlich dem Höchsten Herrn.' Wir sehen jedoch, dass seine Anhänger Tiere töten und essen und deshalb müssen wir daraus schließen, dass in diesem Schlagwort sich das Wort 'jiva', so wie es von Vivekānanda benutzt wird, nur auf die Menschen bezieht. Aber die wahre Bedeutung des Wortes jiva, bezieht sich auf alle Lebewesen.

„Sie sollten alle diese Punkte eingehend prüfen. Es ist nicht nötig, dass wir noch etwas sagen. Es steht Ihnen allen frei, sich über etwaige Unzulänglichkeiten in unseren Lehrmethoden zu beschweren, aber Sie können sicher sein, dass die von uns dargebotene Philosophie zu jeder Zeit makellos rein bleibt, ohne die geringste Spur von Verunreinigung."

Nachdem Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja seine Rede beendet hatte, reagierte das Publikum mit donnerndem Applaus. In der Tat, sie waren wahrhaftig erfreut und baten die Organisatoren die Veranstaltung um fünfzehn Tage zu verlängern. So wurde die Verkündigung von Śrīman Mahāprabhus vāṇī in der Stadt von Sylhet ein großer Erfolg. Da Sylhet als Stadt mit Kalk von hoher Qualität bekannt war, beluden sie einen Waggon mit Kalk, das für das Tünchen der Wände der Śrī Caitanya Maṭha, der Tempel von Yogapīṭha und anderen Gebäuden in Śrīmans Śrīdhāma Mahāprabhus Māyāpura gedacht war.

Seine ungeheuchelte Verherrlichung eines Junior Gottbruders

Jedes Jahr, nach dem Gaura-pūrṇimā Festival, pflegte Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja viele seiner Gottbrüder einzuladen, um eine Veranstaltung in seiner Śrī Caitanya Sarasvata Maṭha in Kolera Gañj, Navadvīpa-dhāma zu besuchen. Bei einer solchen Gelegenheit war mein Guru Mahārāja nach Beendigung des Gaura-pūrṇimā Festes, damit beschäftigt, die Angelegenheiten von Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha zu regeln, -wie der Verabschiedung der Pilger und der Abrechnung - und trotz seines aufrichtigen Wunsches und seiner Bemühungen, Śrī Caitanya Sārasvata Maṭha pünktlich zu erreichen, traf er mit einiger Verspätung bei der Versammlung der Vaiṣṇavas ein. Als Śrī Śrīmad Bhakti Kamala Madhusūdana Gosvāmī Mahārāja sah, dass Guru Mahārāja eingetroffen war, sagte er: „Mādhava Mahārāja, du bist heute sehr spät gekommen. Wir haben schon lange auf dich gewartet."

Guru Mahārāja antwortete: „Mahārāja, weil viele Pilger zu unserer maṭha wegen dem Navadvīpa-dhāma parikramā gekommen waren, haben wir viele Schulden auf uns geladen. Heute war ich damit beschäftigt, diese Schulden zu begleichen und andere Dinge zu erledigen, damit der Dienst der maṭha weitergehen kann. Du und alle anderen Vaiṣṇavas verzeiht mir bitte meine Verspätung.”

Nachdem Śrī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Gosvāmī Mahārāja, die Erwiderung von Guru Mahārāja, gehört hatte, sagte er: „Nārambhān ārabhet kvacit— man soll nie versuchen seinen materiellen Reichtum unnötig zu vergrößern.”

Als Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja das gehört hatte, sagte er: „Mādhava Mahārāja, Ich möchte mit dem Kommentar von pūjyapāda Yāyāvara Mahārāja antworten.” „Ja, Mahārāja-jī. Wie du es wünscht,” antwortete Guru Mahārāja.

„Für einen Elefanten,” begann Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja, „ist ein Zuckerrohr so unbedeutend wie nasavāra (Schnupftabak), wogegen für eine Ameise dasselbe Zuckerrohr, so groß wie ein Berg ist. Eine Tätigkeit, die uns wie eine große Anstrengung erscheinen mag, ist für pūjyapāda Mādhava Mahārāja nichts als eine unbedeutende Aufgabe; er kann solche Dinge ohne jede Schwierigkeit ausführen.“

Diesbezüglich habe ich Erfahrungen aus erster Hand. Śrīla Prabhupāda sandte pūjyapāda Mādhava Mahārāja— damals bekannt als Śrī Hayagrīva Brahmacārī — und mich ein Stück Land am Ort der Begegnung von Caitanya Mahāprabhu und Rāya Rāmānanda in Kovvur, in der Nähe der Ufer des Godāvarī-Flusses, zu erwerben, um dort Śrīman Mahāprabhus Fußabdrücke (pada-pīṭha) zu errichten. Nach vielen Tagen endloser Bemühungen, sagte ich: ‘Hayagrīva Prabhu, Śrīla Prabhupāda hat uns mit großer Hoffnung hierhergeschickt, um ein Stück Land zu erwerben, und dort Mahāprabhus padapīṭhasent zu errichten. Mein brahmacārī-Name, der mir von Śrīla Prabhupāda gegeben wurde, war Rāmānanda dāsa und dies war der Ort der Begegnung von Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya. Obwohl wir unser Bestes versucht haben, hatten wir keinen Erfolg. Was denkst du? Sollten wir hier länger bleiben, oder sollten wir nach Madras fahren, um dort zu predigen? ’“

Śrī Hayagrīva Prabhu antwortete: „Ich habe das Gefühl, dass wir immer noch keine besonderen Anstrengungen unternommen haben. Ich finde wir sollten unsere Bemühungen noch eine Weile fortsetzen.'“ Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja sagte dann zu allen anwesenden Vaiṣṇavas: „Anhand dieser Aussage könnt Ihr seine Fähigkeiten einschätzen. Der scheinbare Endpunkt unserer Versuche war für ihn ein Ausgangspunkt für neue Bestrebungen. Später, durch seine unermüdlichen Bemühungen, wurde ein Stück Land in Kovvur erworben und dort eine maṭha errichtet. Śrīla Prabhupāda pflegte zu sagen und bezog sich auf Śrī Hayagrīva Brahmacārī, dass er eine 'vulkanische Energie' besitzt. Śrī Vāsudeva Prabhu pflegte ihn sarva ghaṭe zu nennen, einen, der sich durch die Erfüllung aller Arten von Aufgaben auszeichnet.

„Meine persönliche Ansicht über pūjyapāda Mādhava Mahārāja ist, dass man ihn mit keinen anderen, als mit Śrīla Vakreśvara Paṇḍita vergleichen kann. Er war ein Gefährte von Śrīman Mahāprabhu, der zweiundsiebzig Stunden während des kīrtanas ohne Unterbrechung tanzen konnte, ohne müde zu werden.” Über die Verherrlichung meines Guru Mahārājas hinaus, lehrt uns diese Erzählung eine wichtige Lektion. Obwohl Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja Senior zu meinem Guru Mahārāja war, der früher als er der maṭha beigetreten war und dem sannyāsa-veśa früher als ihm verliehen wurde, zögerte er nicht, die guten Eigenschaften des Jüngeren wahrzunehmen und darüber zu sprechen. Śrī Goloka Vṛndāvana ist der höchste Wohnort, allen anderen Vaikuṇṭha Planeten übergeordnet und er bleibt ewig frei von dem leisesten Geruch von Eifersucht und Neid. Weil Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja zu den großen Persönlichkeiten zählt, die wahrhaftige (nirmatsara) Anhänger der liebenden Bewohner von diesem Goloka Vṛndāvana sind, bleibt er frei von den materiellen Begrenzungen dieser Welt und war deshalb in der Lage, solch echte, bescheidene und ehrliche Lobpreisung darzubringen

Die Abneigung von pratiṣṭhā

Ein Gottgeweihter fragte einmal Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja: „In seinem kīrtana mit dem Titel 'Vaiṣṇava Ke?' hat Śrīla Prabhupāda geschrieben: ‘tomāra pratiṣṭhā, śūkarera viṣṭhā—dein Prestige ist Schweinekot. ’ Warum hat er gerade diese Worte gewählt śūkarera viṣṭhā, ‘der Kot von Schweinen, ’ um pratiṣṭhā (weltliches Prestige) zu beschreiben?” Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja antwortete: „Pratiṣṭhā ist abscheulich und wertlos, und es ist nur richtig, es mit etwas zu vergleichen, was im gleichen Maße wertlos ist. (1) Hätte Śrīla Prabhupāda eine noch wertlosere Substanz entdeckt als Schweinekot, hätte er diese Substanz als Metapher benutzt.

Andere ermutigen hari-kathā zu sprechen

Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja erkundigte sich einmal bei mir: „Wenn ich dich fragen würde, könntest du eine spirituelle Rede auf der Bühne abhalten?”
„Nein, Mahārāja,” antwortete ich. „Ich bin gerade mal ein Anfänger. Wie kann ich eine Rede halten, wenn ich nicht ausreichend in den Heiligen Schriften bewandert bin?” Śrīla Mahārāja fragte weiter: „Sag mir, was ist deine Ansicht über Śrī Caitanya Mahāprabhu?”
Ich erwiderte: „Ich habe keine unabhängige Ansicht über Śrī Caitanya Mahāprabhu, der Bhagavān Selbst ist. Aber ich kann versuchen das vor dir zu bringen, was ich von śrī guru und den Vaiṣṇavas gehört und verstanden habe.” Mahārāja war einverstanden und ich beschrieb alles so gut ich konnte, was immer ich gehört habe.

Śrīla Mahārāja fragte dann: „Was weißt du über die Lehren von Śrī Caitanya Mahāprabhu und den Vorgang, mit dem man diesen Lehren folgt?” Ich antwortete: „Śrīman Mahāprabhu hat die vier Voraussetzungen für kṛṣṇa-kīrtana beschrieben:

tṛṇād api sunīcena
taror iva sahiṣṇuna
amāninā mānadena
kirtanīyaḥ sadā hariḥ                               Śrī Śikṣāṣṭaka (3)

„Ein Sänger des kīrtana muss sich selbst als wertloser als ein Strohhalm auf der Straße und toleranter, als ein Baum betrachten. Er muss frei von allem Stolz sein und er muss allen Respekt erweisen. Śrīman Mahāprabhu ist die Verkörperung dieser vier Prinzipien. Im Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 3.20), Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī hat Śrīman Mahāprabhu wie folgt wiedergegeben: „‘Āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre—Ich werde allen bhakti lehren, indem Ich es Selbst praktiziere, ’ und ‘Āpani nā kaile dharma śikhāna nā yāya—Wenn Ich es Selbst nicht praktiziere, dann wird reines bhakti, das essenzielle Prinzip der Religion, nicht gelehrt werden. ’ ” Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja sagte: „Das, was du jetzt gerade so leicht gesagt hast, entwickelt sich zu einer vollständigen Rede, indem man einfach noch ein paar Einzelheiten hinzufügt.“ Er fuhr fort, dass man, tṛṇād api sunīcena, die Eigenschaft, demütiger zu sein als ein Grashalm automatisch in der Gemeinschaft von fortgeschrittenen Gottgeweihten manifestiert. „Etwas anderes als sevā-sādhana,” sagte er, „ist nicht erforderlich.“

Die Frucht, eine Gemütsstimmung des Dienens zu kultivieren

Eines Tages gab mir Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja folgende Unterweisungen: „Anstatt nur auf die Melodie und den Rhythmus eines kīrtana zu achten, solltest du dich stattdessen immer auf seine tiefe Bedeutung konzentrieren und versuchen den Gemütsstimmungen des Vaiṣṇava zu folgen, der es komponiert hat. Versuche ugraśravā zu werden. Das bedeutet, immer die Erzählungen über die Spiele Bhagavāṇs zu hören, insbesondere von den Lotoslippen eines fortgeschrittenen Gottgeweihten, da solche Erzählungen ungeheuer kraftvoll sind.

Ich fragte: „Mahārāja-jī, wie wird es mir möglich sein, immer von fortgeschrittenen Gottgeweihten zu hören?" Śrīla Mahārāja antwortete: „Alles ist möglich, wenn man den Vaiṣṇavas aufrichtig dient. Diene fortgeschrittenen Gottgeweihten, wann immer du die Gelegenheit dazu bekommst."

Den Rat von Śrīla Mahārāja fest im Herzen tragend, habe ich nie eine Gelegenheit vorübergehen lassen, fortgeschrittenen Gottgeweihten zu dienen. In meinem Leben habe ich ihnen auf zahllose Weise gedient, einschließlich der Bereitstellung von warmem Badewasser, dem Waschen ihrer Kleidung, dem Reinigen ihrer Zimmer, der Unterstützung auf ihren Reisen, dem aufmerksamen Anhören ihres hari kathā und Diskussionen und ich habe genau ihr Verhalten beobachtet.

Viele Schüler von Śrīla Prabhupāda waren mit meiner Gemütsstimmung des Dienens zufrieden und wenn sie unsere maṭha besuchten, baten sie Guru Mahārāja, dass er mich ihrem Dienst zuweisen möge. Auf diese Weise hatte ich das sehr seltene Glück, den erhabensten Vaiṣṇavas dienen zu dürfen; jeder von ihnen war in der Lage die ganze Welt zu läutern. In ihrem Dienst konnte ich direkt den Standard ihres bhajana beobachten und zusätzlich erhielt ich die goldene Gelegenheit die tiefsten, subtilsten und geheimnisvollsten Lehren der Heiligen Schriften von ihren Lotoslippen zu hören.

Sarasvatī-putra— die Söhne von Śrīla Sarasvatī Ṭhākura

Einmal ging ich mit einigen Gottgeweihten aus Punjabi nach Śrī Navadvīīpa, um darśana von Śrīla Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja zu bekommen. Als wir jedoch Śrī Caitanya Sārasvata Gauḍīya Maṭha erreichten, teilte uns der sevaka von Śrīla Śrīdhāra Gosvāmī Mahārājas mit, dass wir Śrīla Mahārāja nicht treffen konnten, da er sich nicht gut fühlte. Wir brachten ihm vor seiner Tür praṇāma dar und bereiteten uns vor zu gehen, als Śrīla Mahārāja seinen sevaka rief. „Wer ist gekommen? Ich habe Stimmen gehört.” Der sevaka erwähnte meinen Namen und Śrīla Mahārāja sagte ihm, dass er uns hereinholen soll.

Als wir sein Zimmer betraten, drückte er ein wenig seine Unzufriedenheit mit mir aus. Er fragte: „Wolltest du gerade gehen, ohne mich gesehen zu haben?” „Nein, Mahārāja-jī,” sagte ich, „so ist das nicht. Wir waren dabei zu gehen, weil uns gesagt wurde, dass es dir nicht gut geht. Wir wollten dich nicht stören, also brachten wir draußen vor der Tür praṇāma dar.“

Śrīla Mahārāja sprach dann von seinen verschiedenen Missionen des Predigens in Punjab, in der Zeit, als Śrīla Prabhupāda noch physisch anwesend war. Insbesondere erwähnte er die warme Gastfreundschaft der Punjabis. Er sagte dann: „Wir sind sarasvatī-putra, die Söhne von Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, und wir werden gesund bleiben, solange wir im Dienst von Sarasvatī bleiben (2), indem wir über Bhagavān und Bhagavāns Gefährten sprechen. Wir werden sehr von Glück begünstigt sein, wenn uns das Schicksal erlaubt, diese Welt mit kīrtana und hari-kathā zu verlassen.“

 

 

 

Verherrlichung von Pūjyapāda Śrīdhara Mahārāja

(Von Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja)

 

Sein Erscheinen und frühes Leben

Pūjyāpāda Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja begann sein manifestiertes Schaffen zu einem glücksverheißenden Zeitpunkt am neunten Tag der vierzehn Tage des Neumondes im Monat Kārtika, Samstag, den 10. Oktober 1895, im Dorf Hāpāniyā in Kālnā, Bardhamāna, Westbengalen. Als er erschien, nahm er den führenden Gelehrten Śrīyukta Upendra Candra Bhaṭtācārya Vidyāratna Mahodaya als seinen Vater und Śrīmatī Gaurī-devī als seine Mutter an. Beide Eltern waren fromme religiöse und edle Menschen, die sich dem Herrn widmeten, und sie gaben ihrem juwelengleichen Sohn den Namen Śrī Rāmendra-sundara Bhaṭṭācārya.

Später ab 1923, wurde Śrī Rāmendra-sundara Bhaṭṭācārya von der Gnade des höchst verehrungswürdigen Śrī Śrīla Prabhupāda angezogen und er begann die Gauḍīya Maṭha in der Ultadaṅgā Road Nr.1 in Kolkata zu besuchen, um das Glück zu nutzen, hari-kathā aus seinem Lotosmund zu hören und den wahren Zweck des menschlichen Lebens zu suchen. Er lauschte den Vorträgen Prabhupādas mit gespannter Aufmerksamkeit. Schon bald bot er im Dezember 1926 seine volle Teilnahme der oben erwähnten Einrichtung an und wurde ein Empfänger von Śrīla Prabhupādas besonderer Zuneigung.

Im Monat Vaiśākha (April) erhielt Śrī Rāmendra-sundara Bhaṭṭācārya von Śrīla Prabhupāda die Einweihung in das Chanten des śrī harināma mahā-mantra, und am sechsundzwanzigsten Tag des Śrāvaṇa (August) wurde ihm gemäß den pāñcarātrika-Konventionen mantra-dikṣā verliehen. In der Einweihung wurde ihm der Name Śrī Rāmānanda dāsa verliehen. Sehr bald danach, im Jahr 1930, erkannte Śrīla Prabhupāda Śrī Rāmānanda dāsas ausschließliche Hingabe an die Praktiken des bhajana, in denen er unterwiesen worden war, seine aufrichtige Verbundenheit mit dem Dienst zu śrī guru und den Vaiṣṇavas, und seine außergewöhnliche Sachkenntnis, die Wahrheiten der Schriften gemäß Śrīla Prabhupādas Strömung des Denkens zu vermitteln und verlieh ihm tridaṇḍasannyāsa. Er gab ihm den Namen Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara, was so viel bedeutet wie 'der Hüter der Hingabe und der Abgesandte ihrer Schönheit'. Śrīla Mahārāja hat die Bedeutung dieses Namens wahrhaftig erfüllt und ist so, durch den Segen von śrī guru, weltweit verehrt worden.

Seine außergewöhnliche Fähigkeit

Alle Tugenden, die sich einem Vaiṣṇava ziemen, strahlten in ihm. Wenn jemand durch die Gnade von śrī guru, die Gnade des Herrn erlangt, dann nehmen zusätzlich alle Halbgötter, gemeinsam mit ihren Tugenden in dem, der ausschließlich dem Herrn ergeben ist, ihren Wohnsitz ein. Obwohl geboren in eine aristokratische Familie von brāhmaṇas und mit reichlich Luxus, Gelehrsamkeit und körperlicher Schönheit gesegnet, sahen wir nie, dass er sich arrogant in der maṭha verhalten hätte in Bezug seiner Herkunft oder Bildung. Die ruhige und gelassene Art in der er vor großen Versammlungen von Gelehrten, die Irrmeinungen, die den hingebungsvollen Heiligen Schriften entgegenstehen, widerlegte, war außergewöhnlich, so wie seine Fähigkeit die richtigen Konzeptionen aufzustellen.

Seine Thesis - seine Diskurse

Als Ergebnis der unvergleichlichen analytischen Reden über hingebungsvolle Schriften von pūjyapāda Śrīdhara Mahārāj, wie der Bhagavad-gītā und Śrīmad Bhāgavatam, hatten viele fromme Mitglieder der wohlhabenden Gesellschaft, das Glück, zum wahren Zweck des Lebens zu gelangen, indem sie Zuflucht bei den Lotosfüßen von Śrīla Prabhupādas nahmen. Jeder einzelne Diskurs, war wie eine Thesis. Jeder hätte leicht eine Promotion ablegen können, einfach durch das Studium der Aufzeichnungen seiner Lehrveranstaltungen.

Seine beispiellose Erläuterung des brahma-gāyatrī

So wie im Garuḍa Purāṇa hingewiesen wird, ist das Śrīmad-Bhāgavatam der Kommentar des brahma-gāyatrī, die Mutter aller Veden. Im Einklang mit dem Urteil des Śrīmad-Bhāgavatam, pūjyapāda Śrīdhara Mahārāja erläuterte das brahma-gāyatrī als eine Meditation auf die Lotosfüße von Śrī Rādhā—śrī rādhā-padaṁ dhīmahi. Die Gemeinschaft der scharfsinnigen Gelehrten, die in die transzendentalen Gemütsstimmungen (rasa) eingeweiht waren, beziehen sich durchweg auf die unvergleichliche Eleganz dieser Erklärung.

Im Śrīmad Bhāgavatam (10.30.28), [auf der Suche nach Kṛṣṇa - die Verfassung der gopīs) “anayārādhito nūnaṁ—diese von Glück begünstigten Maiden, haben mit Sicherheit (ārādhita) Bhagavān Hari verehrt.” Da Sie behauptet, dass Sie wahrlich Kṛṣṇa verehrt hat, was bedeutet, dass Er Glückseligkeit in Ihr findet, kann es einen anderen Weg geben, die Lotosfüße von Śrī Kṛṣṇa zu erlangen, als die ausschließliche Zuflucht im svarūpa-śakti, Seine innewohnende Energie, die die personifizierte Energie der Glückseligkeit (hlādinī) ist? Das für Sich selbst ist die amouröse Verehrung, ersonnen von den Maiden of Vraja—vraja-vadhu-vargena yaḥ kalpita.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hat geschrieben:

rādhā bhajane ĵadi mati nāhi bhelā
kṛṣṇa-bhajana tava akāraṇe gelā

Wenn dein Geist sich nicht dazu neigt, Rādhā zu verehren, dann ist deine Verehrung Kṛṣṇas umsonst gewesen.

Das allein ist die Unterweisung von śrī gurupāda-padma, der unter den Anhängern von Śrī Svarūpa-dāmodara Gosvāmī und Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda von eminenter Bedeutung ist. Wenn man diese Unterweisung wie ein mantra rezitiert, dann wird die Hexe der Illusion vertrieben.

Die Bhagavad-gītā (10.10) sagt: „dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te—Denjenigen, die Mir ständig hingegeben sind und Mich mit Liebe verehren, gebe Ich das Verständnis, wodurch sie zu Mir gelangen können.” Diese Aussage bezieht sich auf die reine entschlossene Intelligenz, die auf den ewigen Dienst zu Śrī Bhagavāns gerichtet ist, für den man zu Gāyatrī-devī, der Mutter der Veden beten muss. Diese Erläuterung manifestierte sich im Herzen von pūjyapāda Mahārāja durch die Gnade von Śrī Rādhās ewiger Gefährtin, sein śrī guru, der sich als Vārṣabhānavī-dayita dāsa zu erkennen gab, die Dienerin der geliebten Tochter von Śrī Vṛṣabhānu.

Laut der Hauptbedeutung der Worte in den Veden 'śyāmācchabalaṁ prapadye śabalāc-chyāmaṁ prapadye', die Quintessenz der innewohnenden Potenz des Herrn (svarūpa-śakti) die Glückseligkeit, nimmt Zuflucht zum Inneren von Śrī Kṛṣṇa und Śrī Kṛṣṇa nimmt Zuflucht in die Essenz der glückseligen Energie (hlādinī). Wenn dieses logische Verständnis von dem obigen ermittelt werden kann, was ist dann der Sinn, zu spekulieren und die sekundäre Bedeutung von dem Wort śyāma, hārda-brahmatva, der 'alldurchdringende monistische Geist im Herzen' anzuwenden. Die wahre Absicht des brahma-gāyatrī ist es auf die Lotosfüße von Śrī Rādha zu meditieren —śrī rādhā-padaṁ dhīmahi. Nur wenn man an diesem Verständnis angehaftet ist, dass die Lotosfüße von Śrī Rādhānātha, der Meister von Śrī Rādhā (das ist Śrī Śyāmasundara) ist, dann können sie erlangt werden. Diese Persönlichkeit allein ist die Absolute Wahrheit. Śrīla Śrīdhara Mahārāja hat von überall Beifall für seine Erläuterung des gāyatrī erhalten.

Ein Objekt von ehrerbietiger Wertschätzung

Pūjyapāda Mahārāja war so erfahren und geschickt im bhajana, dass ihn die große Mehrheit von bedeutenden sannyāsis, brahmacārīs, gṛhasthas and vānaprasthī Geweihten aus unserer Gauḍīya Maṭha Mission mit ehrerbietiger Wertschätzung behandelten und sie erfuhren große Freude, wenn sie mit ihm über die Dinge des Herrn diskutierten.

Der verehrungswürdige nitya-līlā-praviṣṭa tridaṇḍi-gosvāmī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Mahārāja und nitya-līlā-praviṣṭa pūjyapāda tridaṇḍi-gosvāmī Śrīmad Bhakti Sāraṅga Gosvāmī Mahārāja nahmen beide tridaṇḍa-sannyāsa von parama-pūjyapāda Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī an. Der Welt bekannte tridaṇḍi-svāmī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja— der tridaṇḍa-sannyāsa von pūjyapāda Keśava Mahārāja annahm und ausgiebig die Botschaft von Śrī Caitanya in den westlichen Ländern predigte und weltweit viele Tempel errichtete, zeigte große Wertschätzung für seinen Senior-Gottbruder pūjyapāda Śrīdhara Mahārāja. Er anerkannte ihn als großen Experten im bhajana und er freute sich ihn zu besuchen und seinen kṛṣṇa-kathā zu hören, wann immer er konnte.

Sein natürliches Genie

In der Schule lernte pūjyapāda Śrīdhara Mahārāja gleichzeitig Sanskrit und English unter der Tutorenschaft von hochgelehrten Mentoren. Da er in einer Familie von gefeierten Gelehrten geboren wurde, wurde sein natürliches Genie in der Komposition von Sanskrit-Poesie schon im frühen Alter festgestellt. Unter dem Schutz unseres höchst verehrungswürdigen Śrīla Prabhupāda, blühte diese innewohnende, gottgegebene Fähigkeit weiter. Während Śrīla Prabhupādas manifestierten Anwesenheit, drückte er großes Vergnügen aus, wenn er die Verse las, die von Śrīdhara Mahārāja komponiert waren, besonders über sein Śrīmad Bhaktivinoda-viraha-daśakam.

Bei der Lektüre einiger seiner poetischen Sanskrit Kompositionen—wie Śrī Śrī Prabhupāda-padma-stavakaḥ, Śrī Dayita-dāsa-praṇati-pañcakam, Śrī Śrī Dayita-dāsa-daśakam und Śrī Śrī Prabhupāda-praṇatiḥ—wird das Ausmaß seiner unerschütterlichen, überwältigenden Hingabe und Verbundenheit, für seinen śrī gurupāda-padma hegte, leicht verständlich.

Abgesehen davon verfasste er das Śrīmad Gaura-kiśoranamaskāra-daśakam, Śrīmad Rūpa-pada-rajaḥ-prārthanā-daśakam, Śrīman Nityānanda-dvādaśakam, Śrīla Gadādhara-prārthanā, Ṛk-tātparyam, Śrī Gāyatrī-nirgalitārtham, Śrī Prema-dhāma-deva-stotram und Śrī Gaurasundaranuti-sūtram, die alle in der Śrī Gauḍīya Vaiṣṇava-Gemeinschaft hochgeschätzt werden. Zwei von Śrī Śrīla Prabhupādas lieben Gefährten, der erhabene Vaiṣṇava nityalīlā-praviṣṭa Śrīpāda Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja, der immer in der Glückseligkeit des bhajana versunken ist, and tridaṇḍi-gosvāmī Śrīmad Bhakti Vicāra Yāyāvara Mahārāja hatten eine besondere Wertschätzung für die oben genannten Werke und sangen und genossen sie mit großem Enthusiasmus.

Der Verfasser eines poetischen Edelsteins

In Śrīla Mahārājas 'Śrī-Prema-dhāma-deva-stotram' werden fast alle von Śrīman Mahāprabhus Spiele von ādi bis antya, vom Anfang bis zum Ende kurz zusammengefasst. Als eigenständiges Buch veröffentlicht, mit wortgetreuen Berichten und Übersetzungen, würde sich dieses poetische Juwel eines Stotra als eine beachtliche hingebungsvolle Literatur, die ein regelmäßiges Studium wert ist.

Die Vaiṣṇavas singen auch mit großer Verehrung die bengalischen Lieder, die er komponierte.
Sie beschreiben Śrī Gaurasundaras Geburt, wie zum Beispiel Aruṇa Vasane Sonāra Sūraja, in dem er Śrī Caitanya-deva als eine goldene Sonne beschreibt, die ein safranfarbenes Tuch trägt.

Sein Beitrag für die bṛhad-mṛdaṅga

Unter der redaktionellen Leitung von Pūjyapāda Mahārāja wurde das gesamte Bhaktirasāmṛta-sindhu ins Bengalische übersetzt und mit Sanskrit Versen, Kommentar und anvaya (wörtliche Übersetzungen, die der Satzstruktur folgen). Außerdem hat er die Śrīmad Bhagavad-Gītā veröffentlicht, seine Śrī Prapanna-jīvanāmrṭa, eine Sammlung von Sanskrit-Versen über
śaraṇāgati aus verschiedenen Schriften, sowie mehrere andere Bücher, sowohl in
Bengali und Englisch. Diese Bücher haben weite Verbreitung gefunden und wurden von westlichen Akademikern gut aufgenommen.

Es war für uns eine große Freude zu sehen, dass so viele ernsthafte, fromme Suchende, die aus dem Westen zu Śrī Caitanya Sārasvata Māṭha in Śrīdhāma Navadvīpa gekommen sind, angezogen wurden, um pūjyapāda Mahārājas Botschaft der reinen Hingabe zu hören und so das Glück erlangt haben, den Schutz seiner Lotosfüße zu erhalten. Sie nahmen viele seiner Unterweisungen in englischer Sprache auf Tonband auf, während er teilweise oder ganz ans Bett gefesselt war, und veröffentlichten diese Aufzeichnungen später als Bücher, die von der englischsprachigen akademischen Welt gut aufgenommen wurden. Mit herzlichem und beherztem Einsatz haben diese Gottgeweihten Prediger-Zentren an Orten wie London errichtet, wodurch Śrīla Prabhupādas Botschaft der reinen Hingabe weit verbreitet wird. Obwohl Mahārāja die meiste Zeit seines Lebens an einem Ort blieb, diente er erstaunlicherweise dazu, Śrīman Mahāprabhus Vorhersage zu erfüllen:

pṛthivīte āche ĵatô nagarādi grāma
sarvatra pracāra hôibe mora nāma

Mein Name wird in jeder Stadt und jedem Dorf auf dieser Erde verbreitet werden.

Ein wahrer Anhänger von Śrīla Sarasvatī Ṭhākura

Der Tag bevor Śrī Śrīla Prabhupāda verschied, segnete er pūjyapād Śrīdhara Mahārāja mit der Anweisung, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura Mahāśayas Śrī Rūpa Mañjarī-pada und verschiedene andere Lieder zu singen. Pūjyapāda Mahārāja trug diese barmherzige Segnung sein ganzes Leben lang auf seinem Kopf und bis zu dem Moment, wo er verschied, widmete er sein Leben dem Herzenswunsch von Prabhupāda, dem führenden Anhänger von Śrī Svarūpadāmodara Gosvāmī und Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda, zu erfüllen.

Nur ein paar Tage bevor Śrīla Prabhupāda verschied, sagte er: „Das Vermächtnis von Śrī Bhaktivinoda wird niemals überprüft werden. Ihr müsst euch alle verpflichten, das Ziel von Śrī Bhaktivinoda mit noch mehr Enthusiasmus zu verbreiten.

Ṭhākura Bhaktivinoda ist unser erhabener Vorgänger und der bedeutendste unter den Anhängern von Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda. Unser höchst verehrter Prabhupāda hat das großartige Ideal aufgestellt, Ṭhākura Bhaktivinodas gehegten Wunsch zu erfüllen.

Seine geliebtesten Schüler, —pūjyapādas Tīrtha Mahārāja, Gosvāmī Mahārāja, Mādhava Mahārāja, Vana Mahārāja, Yāyāvara Mahārāja, Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja, Śrīdhara Mahārāja und andere prominente Vaiṣṇava ācāryas—haben diesem Ideal nachgeeifert und zählen nun zu den Anhängern von Śrīla Prabhupāda, dem Nachfolger von Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda. Jetzt, da Śrī Śrīla Prabhupāda und viele seiner Gefährten in die ewigen Spiele des Herrn eingetreten sind, müssen seine Diener, wenn sie seine Lotosfüße erreichen wollen, tapfer ihre Hoffnung kultivieren, den innersten Wunsch von śrī guru zu erfüllen. Bei dieser Aufgabe soll der Staub der Füße der rūpānugā Vaiṣṇavas, das Wasser, das ihre Füße gewaschen hat, und die Reste ihrer Nahrung unsere einzigen Quellen für Kraft und Mut sein.

Seine ergebenen sevakas

Während dem Spiel der Krankheit von Śrīla Śrīdhara Mahārāja war die Art und Weise, in denen ihm seine östlichen und westlichen Schüler sich Tag und Nacht damit beschäftigten, seiner heiligen Form zu dienen, wahrlich erstaunlich, unglaublich und beispielhaft. Dem Beispiel von Śrīla Īśvara Purīpāda folgend, wie er Śrīla Mādhavendra Purīpāda während seiner letzten Tage diente, opferten mehrere junge bengalische sevakas, insbesondere ein Junge namens Tapana, ihren Körper, ihren Geist und ihre Worte in den Diensten ihres gurus auf außergewöhnliche Weise und wurden so zu Empfängern der grenzenlosen barmherzigen Segnungen ihres Gurudevas.

Mein gutes Schicksal

Vier Tage vor dem Verscheiden von pūjyapāda Mahārāja, am Montag, dem 8 August, geschah es, dass ich so von Glück begünstigt war, dass ich in der Śrī Caitanya Sārasvata Maṭha sein konnte und den darśana of pūjyapāda Śrīdhara Mahārāja bekam. Ich blieb dort bis er verschied und ich war gesegnet in seiner Nähe sein zu dürfen, um ihm so oft wie möglich zu dienen. Der rituelle Aspekt seiner samādhi Zeremonie wurde unter meiner Leitung vollzogen.

Unser großes Unglück

Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī hat in Versform die Worte eingefangen, die Śrīman Mahāprabhu im Zusammenhang mit Śrī Śrīla Nāmācārya Ṭhākura Haridāsas Verscheiden sprach:

kṛpā kôri’ kṛṣṇa more diyāchilô saṅga
svatantra kṛṣṇera icchā hôilô saṅga bhaṅga                           Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 11.94)

Barmherzigerweise gab Kṛṣṇa mir [Haridāsa Ṭhākuras] Gemeinschaft. Durch Kṛṣṇas unabhängigen Willen ist unser Austausch beendet.

haridāsa āchilô pṛthivīra ratna-śiromaṇi
tāhā binā ratna-śunyā hôilā medinī                                             Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 11.97)

Haridāsa war das Kronjuwel dieser Erde. Ohne ihn, ist es, als wäre sie aller Juwelen beraubt.

Heute haben wir einen vertrauten Gefährten von unserem höchst verehrungswürdigen Prabhupāda verloren. Wenn wir uns an das Spiel von Ṭhākura Haridāsas Ableben erinnern, werden wir in einen Ozean der Trauer eingetaucht. Die Leere, die durch seine Abwesenheit entstanden ist, kann niemals gefüllt werden.

Es ist unser großes Unglück, dass die höchst strahlenden Sonnen des Sārasvata-Gauḍīya-Himmels eine nach der anderen verschwindet und dieser Himmel mit Dunkelheit bedeckt wird. Weh! Wehe! Wir werden allmählich unserer Hüter und Beschützer beraubt. Ich sehe, dass die Wolke der Irrtümer und Illusionen beginnt, die die Sonne der reinen, hingebungsvollen Wahrheiten wieder verdeckt.

Wer wird mir in seiner Abwesenheit selbstlos Mitgefühl entgegenbringen?

Im Verlauf ihres Gesprächs fragte Śrīman Mahāprabhu seinen Gefährten Śrīla Rāya Ramānanda: „duḥkha-madhye kona duḥkha haya gurutara—unter all den Kümmernissen, welcher Kummer ist der größte? „Dies rief die Antwort hervor: „Kṛṣṇa-bhakta viraha vinā duḥkha nāhi dekhi para —Ich kann an keinem größeren Kummer vorstellen, als getrennt zu sein von Kṛṣṇas Geweihten.”

Wahrlich, der Schmerz der Trennung von Kṛṣṇas Geweihten ist grenzenlos und es gibt auch keinen Trost dafür. Wer, wenn nicht ein Geweihter Kṛṣṇas, dessen Leben Kṛṣṇa gehört, der ein wahrer Ozean des Mitgefühls und vollkommen empathisch ist - er fühlt den Schmerz der anderen und leidet, wenn er das Leiden der anderen sieht – wird danach streben die Seelen, die Kṛṣṇa verloren haben, zu erlösen und sie in Seine Richtung zu führen, indem er hari-kathā spricht? Wer sonst wird selbstlos versuchen den Geist der Illusion aufzulösen, der solch gefallenen, elenden Seelen heimsucht, so wie mich, der blind und verwirrt ist?

Die Gefährten von Śrī Gaurahari

Hingabe allein ist die höchste Aufgabe aller Seelen. Wenn korrumpierende Trugschlüsse in die Hingabe eindringen, dann kommt es zu einem Ausbruch von Irreligion. Śrī Bhagavān inkarniert Sich gemeinsam mit Seinen Gefährten in jedem Zeitalter, um diese Verdrehung aufzulösen und die reinen Prinzipien der Religion wiedereinzuführen. In der Zwischenzeit sendet Er Seine Geweihten, um reines dharma zu predigen und dabei manifestiert Er Sein Mitgefühl für die Lebewesen. So sandte der Höchste mitfühlende Śrī Gaurahari Seine Gefährten Śrī Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda, Śrī Śrīla Prabhupāda Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura und in jüngster Zeit seine Gefährten — pūjyapāda Śrīdhara Mahārāja, Mādhava Mahārāja und andere solche Persönlichkeiten — um die Einführung der einen Religion zu bewirken.

Ein klagendes Gebet zu seinen Lotosfüßen

Alas! Da sie allmählich aus dem Blickfeld verschwinden, sind wir unserer Beschützer völlig beraubt worden. O Gaurasundara, bitte beschütze uns! Sicherlich ist pūjyapāda Śrīdhara Maharaja bei den verehrten Lotosfüßen von paramārādhya Prabhupādas angekommen und hat sich in seinem ewigen Dienst beschäftigt. Mein klagendes Gebet zu seinen Lotosfüßen bittet ihn einen barmherzigen Blick von dort auf dieses erbärmliche und verzweifelte Individuum zu werfen.

Vaiṣṇavas ignorieren die Fehler der anderen. Wir beten deshalb demütig zu den Lotosfüßen von pūjyapāda Śrīdhara Mahārāja, dass er unsere Vergehen und Fehler, die wir übersehen, aber die wir entweder wissentlich oder unwissentlich begangen haben, zu vergeben und zu berichtigen. Er wurde in den ewigen Dienst von Śrī Śrīla Prabhupāda beschäftigt und so lege ich dieses Gebet zu seinen Füßen: Möge er unser Leben gnädig zur Erfüllung bringen, indem er uns die Fähigkeit gewährt, den Lotosfüßen von Prabhupāda und Prabhupādas Gefährten zu dienen.

Auszüge aus einem Artikel, der in Śrī Catianya-vāṇī (Jahr 28, Band 7) veröffentlicht wurde.

⦁ Hier möge die Frage aufkommen, weshalb Śrīla Prabhupāda sich besonders auf die Exkremente von Schweinen bezieht, wenn menschliche Exkremente genauso wertlos sind. Weil Schweine sich von menschlichen Exkrementen ernähren, es wird davon ausgegangen, dass es zumindest einen gewissen Wert hat. Die Exkremente von Schweinen jedoch, sind absolut wertlos, alle Tierspezies es vermeiden, miteingeschlossen die Schweine.

⦁ Sarasvatī’ ist auch die Göttin der Sprache

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