(Verfasst unter der göttlichen Führung von Śrīla Bābājī Mahārāj )
Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda sagte: „Wenn ich mich nicht zu Beginn jedes neuen Jahres, jedes neuen Monats, jedes neuen Tages und jedes neuen Augenblicks an die Lotosfüße Śrī Gurus erinnere, werde ich mit Sicherheit in weitaus größere Schwierigkeiten geraten. Wenn ich mich nicht an seine Lotosfüße erinnere, dann wird der Wunsch in mir aufkommen, mich mit dem Gewand eines gurus zu schmücken. Ich werde anfällig für das böse Verlangen, von anderen Menschen als guru verehrt zu werden. Genau dies charakterisiert die Sucht nach anderen Dingen als der Wahrheit.“
Vielleicht wenn wir alle sehr tief diese Worte reflektieren, die von Dem Prabhupāda geschrieben wurden, während wir unsere Hand aufs Herz legen und uns ehrlich fragen, wie oft wir tatsächlich an Den Prabhupāda und unsere Gauḍīya guru-varga denken. Sind sie nicht unsere gurus? Sind sie nicht unsere guru-paramparā. Wir können im Leben von Śrīla Bhakti Pramode Puri Gosvāmī Maharaj beobachten, wie er in jedem einzelnen Schritt Prabhupāda erinnerte; wann immer er anfing zu sprechen, er sagte zuerst: „Śrīla Prabhupāda hat uns gesagt …“
Genauso sprach auch Śrīla Bhakti Rakshak Śrīdhar Dev Gosvāmī Maharaj immer über die Lehren von Śrīla Prabhupāda Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. Dasselbe können wir auch im Leben von Śrīla Bhakti Daitya Madhava Gosvāmī Maharaj sehen, über den Śrīla Bhakti Hridoya Ban Gosvāmī sagte: „Er war bereit, sein eigenes Leben für den Dienst des gurus zu opfern, und führte ein ideales Leben nach absoluten Prinzipien, ohne auch nur einen Zentimeter von den Prinzipien des bhakti abzuweichen, wie sie von Śrīla Prabhupāda gelehrt wurden.“
Śrīla Baba Maharaj hat in seinen hari-kathās sich offen ausgesprochen: „Wenn man die ganze Welt durchkämmt, findet man vielleicht nur sehr wenige, die Prabhupāda wirklich vollständig folgen, denn die meisten von uns versuchen, Śrīla Prabhupāda zu meiden, weil man sonst keine Popularität erlangen kann. Śrīla Prabhupāda selbst sagte, dass ein wahrer Lehrer in dieser Welt niemals beliebt sein kann, weil die meisten Menschen versuchen, denen aus dem Weg zu gehen, die über die Absolute Wahrheit sprechen. Er sagte auch, dass niemand gerne über das sprechen möchte, worüber ich spreche.“
Mittlerweile haben die meisten von uns unseren früheren Gauḍīya-guru-varga fast vergessen oder sogar noch nie davon gehört. Sind sie nicht unsere gurus, an die wir uns bei jedem Schritt unseres spirituellen Lebens erinnern sollten? Wie kommt es, dass fast niemand mehr solch große Juwelen gleiche Vaiṣṇavas, wie Śrīla Sadananda Svami, wie Śrīla Bhakti Vivek Bharati Gosvāmī Maharaj, wie Śrīla Narahari Sevak Vigraha Prabhu, wie Śrīla Bhakti Sarāṅga Gosvāmī etc. mehr kennt? Die meisten haben sogar Den Prabhupāda vergessen, der als Gauḍīya Goṣṭhī Pathi – der Vater aller Gauḍīya Vaiṣṇavas bekannt ist. Vielleicht kann man äußerlich Ehrerbietung erweisen, aber Prabhupāda eigentlich zu folgen, ist gegenwärtig eine andere Geschichte (eine andere Art von Ausstellung). Sollten wir uns nicht dafür schämen, dass die meisten der neuen Generation noch nie diese glorreichen Namen gehört haben? Irgendwo muss es einen Fehler geben. Sind wir nicht von etwas beraubt worden? Fehlen da nicht ein paar Puzzleteile?
Unsere guru-paramparā hängt ganz von der Kraft des śrauta vāṇī vaibhava ab. Wenn also jemand die ewige Beziehung zu guru-Vaiṣṇava oder guru-paramparā auslöschen will, dann wird derjenige sicherlich von Maya Devi völlig isoliert werden.
Śrīla Prabhupāda pflegte zu sagen, dass der Begriff jīva-hiṁsā von den Menschen gewöhnlich als „eine physische oder emotionale Gewalthandlung gegen Lebewesen, einschließlich sich selbst“ verstanden wird. Wenn eine Person Selbstmord begeht, sagt man, dass diese Person ātma-hatyā (das Selbst gemordet) begangen hat. Śrīla Prabhupāda hat jedoch erklärt, dass es sich dabei eigentlich nicht um ātma-hatyā handelt, sondern vielmehr um śarīra-hatyā (Mord am Körper).
Daher ist physische oder emotionale Gewalt gegen den grobstofflichen und feinstofflichen Körper des jīva kein jīva-hiṁsā, denn der jīva ist eine spirituelle Seele, die sich von diesen beiden Körpern unterscheidet. Auch wenn Menschen im Allgemeinen die Schädigung des grobstofflichen und feinstofflichen Körpers als jīva-hiṁsā bezeichnen mögen, entspricht dies nicht der wahren Bedeutung von jīva-hiṁsā.
Die Seele ist unzerstörbar und kann nicht verletzt werden. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa hat in der Bhagavad-gītā (2.23) gesagt:
nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ
acchedyo ’yam adāhyo ’yam akledyo ’śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo ’yaṁ sanātanaḥ
Die Seele kann niemals von einer Waffe durchbohrt, von Feuer verbrannt, von Wasser befeuchtet oder vom Wind getrocknet werden. Die Seele ist unteilbar, unauflösbar und kann weder verbrannt noch getrocknet werden. Sie ist ewig, allgegenwärtig, beständig, unbeweglich und immer existent.
Die Frage mag aufkommen: Was ist die wahre Bedeutung von of jīva-hiṁsā?
Śrīla Prabhupāda hat erklärt, dass die jīva die Eignung besitzt, die höchste Wohnstätte zu erreichen, vorausgesetzt, er folgt dem Weg, der bereits von den früheren ācāryas festgelegt wurde. Wenn jedoch jemand wissentlich oder unwissentlich versucht, den jīva von dem Weg abzulenken, der zur höchsten Wohnstätte führt (dem Weg des reinen bhakti), indem er ihn anweist, einen anderen Weg einzuschlagen, der zu einem zeitweiligen Ziel führt, wie beispielsweise die Pfade des karma, jñāna, yoga usw., und diesem jīva keine Gelegenheit gibt, sich mit unserer vorangegangener Gauḍīya guru-varga zu verbinden, und auf diese Weise dem jīva nicht hilft, die höchste Wohnstätte erlangen. Daher besteht echte ahiṁsā (Gewaltlosigkeit) darin, den Pfad des reinen bhakti zu verkünden und ihm zu folgen, wie er von unseren früheren mahājanas gezeigt wurde, und nicht die neu erfundenen Wege, die von einigen sogenannten ācāryas geschaffen wurden.
Śrīla Prabhupāda hat in seinem Kommentar zu Guṇḍicā-mandira-mārjana-līlā-rahasya sehr deutlich gemacht, dass jīva-hiṁsā bedeutet, entweder kuṇṭhā (Zögern) oder kṛpaṇatā (Geiz) beim Predigen von śuddha-bhakti und den māyāvādīs, karmīs oder anyābhilāṣīs eine Gelegenheit (praśraya) zu geben, über ihre Philosophien zu sprechen; oder ausschließlich zu sprechen, um seinen Zuhörern zu gefallen.
