Die Reinigung des Gundica Mandir
Śrīla Prabhupāda hat geschrieben, dass der wahre "Schmutz" im Herzen eines sādhaka der Wunsch ist, dharma, artha, kāma und mokṣa zu erlangen, und dass das Herz gründlich gereinigt werden muss, bevor der Herr dort Platz nehmen kann. Diejenigen, die fälschlicherweise lehren, dass man durch das Verfolgen dieser Ziele und durch das Befolgen von yogamārga, jñāna-marga, tapa-mārga, siddhi-mārga oder irgendeinem anderen Pfad gereinigt werden kann, tun dies mit der größten matsaratā (Feindseligkeit).
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Wer ist wahrhaftig Nirmatsara?
Sich mit karma, jñāna und Sinnesbefriedigung zu beschäftigen oder Lehren, die darauf abzielen materielle Objekte zu erlangen, ist nur Täuschung. Solche Bestrebungen fallen in den Bereich der Unwissenheit (tamo-dharma). Nur Aktivitäten, die mit dem Ziel ausgeführt werden, wahres Wissen über liebenden hingebungsvollen Dienst zu Śrī Kṛṣṇa und letztlich kṛṣṇa-prema zu erlangen, stellen den rechtmäßigen Pfad (śreya-mārga) dar.
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Die Bewegung der reinen Hingabe
Der Name "Harmonist", den das englische Sajjanatoshani übernommen hat, mag auf den ersten Blick auch kosmopolitischer erscheinen als der ältere Sanskrit-Titel, der wörtlich eine Frau bedeutet, die dem Herrn zu Gefallen ist. Der Harmonist zielt darauf ab, den wahren Einklang zu fördern. Aber der englische Titel unterscheidet sich in seiner Bedeutung nicht wirklich vom ursprünglichen Titel der Zeitung. Harmonie ist allein im spirituellen Dienst des Herrn zu finden.
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Die Befreiung der bedingten Seele
Wenn die Seele in ihrer wahren Vitalität erblüht, fällt der Geist mit seinen Gefährten - den Sinnen, dem Körper und den materiellen Phänomenen - reumütig zu Füßen der Seele, und da ihnen vergeben wird, werden auch sie in den Dienst der Lotosfüße von Sree Gurudeva gedrängt, der sie seinerseits alle in den Dienst Gottes führt. Die Seele kann den Dienst zu Gott nur durch die Barmherzigkeit von Sree Gurudeva erlangen, ohne den es für sie unmöglich ist, sich von den starken Fesseln des Geistes und der Sinne zu befreien.
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Krsna hört nur auf Seine liebenden Diener
Obwohl die Sprache für die Kommunikation von Herzensangelegenheiten unerlässlich ist, reicht für jemanden, dessen Herz frei von bhakti ist, die bloße Kenntnis der Sprache nicht aus, um bhakti in den Herzen anderer zu wecken. Nur aufgrund des reinen bhakti, das im Herzen vorhanden ist, werden die eigenen Worte von göttlicher Kraft durchdrungen. Nur dann ist es möglich, dass bhakti in die Herzen der Zuhörer übertragen wird, und nur dann fühlen sich die Zuhörer inspiriert, hingebungsvollen Dienst zu leisten.
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Psilanthropismus
Diejenigen, die der Meinung sind, dass es mit Hilfe dieses materiellen Verstandes, der Intelligenz und des verzerrten Egos möglich ist, das spirituelle Königreich zu erforschen und andere Menschen darüber zu erleuchten, dass es mit Hilfe eines solchen Verstandes möglich ist, die Natur der spirituellen Welt durch das Studium der Werke der Seher zu verstehen und sie anderen zu erklären, sind Psilanthropen in dem Sinne, in dem dieser Begriff von den Geweihten Gottes verwendet wurde.
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Nāma-cintāmaṇi
Alle Transaktionen - wie z.B. der Kauf und Verkauf von Grundstücken - und alle Kommunikationen - ob von Angesicht zu Angesicht oder aus der Ferne mittels Technologie - finden allein durch das Medium des Klangs statt. Der Klang dieser Welt ist jedoch lediglich eine Manifestation von Bhagavāns äußerer Energie (aparā-śakti) und kann daher nicht nach Vaikuṇṭha, die spirituelle Welt, gelangen. Dieser Klang kann nur innerhalb dieser materiellen Welt oder höchstens innerhalb der Grenzen der vierzehn Planetensysteme reisen und dadurch Kontrolle ausüben, aber nicht darüber hinaus.
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Die Seelenwanderung
Die Theorie der Seelenwanderung ist das besondere Merkmal des Hinduismus und sie unterscheidet ihn von den anderen zwei Religionen - dem Christentum und dem Mohammedanismus. Als Erklärung für die Verschiedenartigkeit der Welt wird diese Theorie vertreten. Die derzeitige Vorstellung über sie ist unvollständig und in vielerlei Hinsicht irrtümlich. Um diese falsche Vorstellung zu beseitigen, möchten wir sie im Licht der Lehren von Sri Gaur Sundar diskutieren.
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