Brief von Śrīla Bhakti Ballabh Tīrtha Gosvāmī Mahārāja
Unser höchst verehrter Gurudev warnte uns gelegentlich, indem er sagte, dass nach dem Verschwinden von Śrī Caitanya Mahāprabhu und Seinen persönlichen Gefährten sowie bedeutenden Vaiṣṇava-Ācāryas wie Narottama Ṭhākura, Śyāmānanda Prabhu und Śrīnivas Ācārya Dunkelheit am Horizont von śuddha-bhakti herabsank und viele Pseudo-Sekten entstanden. Der berühmte Heilige Totārām Dās Bābājī Mahārāja erwähnte dreizehn solcher Pseudo-Sekten – aula, bāula, karttābhajā, neḍā, daraveśa, sāñi, sahajiyā, sakhibheki, smārta, jata-gosāñi ativādī, cūḍādhārī, gaurāṅga-nāgari, tota kahe ei tera saṅga nāhi kori. Aufrichtige Sucher sollten sich sorgfältig davor hüten, mit solchen Pseudo-Sekten Umgang zu pflegen. Jede dieser Gruppen versucht zu behaupten, sie predige die Lehren Śrī Caitanya Mahāprabhus, doch in Wahrheit verunglimpfen, entehren und verfälschen sie Seine Lehren.
Ein Neuling oder Anfänger kann leicht getäuscht werden; deshalb widerlegte unsere guru-varga ihre Auffassungen mit starken Worten, damit aufrichtige Seelen nicht irregeführt und ihres wirklichen spirituellen Nutzens beraubt werden. Doch gleichzeitig gaben sie uns auch eine Warnung: Greift nicht aus persönlicher Abneigung jene Personen an, die solche Pseudo-Sekten vertreten. Wir sollen niemanden in dieser Welt angreifen, denn jeder ist von Kṛṣṇa, durch Kṛṣṇa und in Kṛṣṇa.
Sādhus hegen keinerlei persönlichen Groll gegen irgendjemanden. Doch zum ewigen Wohl aller widerlegen sie antidevotionale Auffassungen einzig und allein, um aufrichtige Seelen vor Irreführung zu bewahren. Wenn wir jedoch mit feindseliger Gesinnung angreifen, werden ihre schlechten Eigenschaften auf uns übergehen, und wir werden spirituell fallen.
Selbst wenn solche Vertreter zu den sādhus kommen, erweisen diese ihnen Respekt und bedienen sie mit prasāda, da sie keinen persönlichen Groll hegen. Wenn jene aufrichtig hören wollen, sprechen die sādhus sanft zu ihnen, begründen die Prinzipien der bhakti und zeigen die Fehler antidevotionaler Gedanken auf. Wenn sie jedoch erkennen, dass jemand nicht aufrichtig gekommen ist, um zu hören, sondern nur streitsüchtig auftreten will, bleiben sie schweigend. Śuddha-bhaktas mögen kein nutzloses Gerede. Sie sprechen nicht unnötig, da sie sich im Dienst Gottes und Seiner Geweihten beschäftigen wollen.
Sie wissen, dass sie jederzeit diese äußerst vergängliche Welt verlassen können. Daher sind sie völlig uninteressiert an vergänglichen weltlichen Angelegenheiten. Wahre Aspiranten nutzen ihre Zeit für ihr eigentliches Wohl – sie finden keine Zeit, Fehler bei anderen zu suchen oder sie zu kritisieren.
Der Vaiṣṇava ist ein paramahaṁsa. So wie ein Schwan Milch aus einer Mischung von Milch und Wasser herausziehen kann, so sehen Vaiṣṇavas die guten Eigenschaften in den Menschen. Menschen besitzen sowohl gute als auch schlechte Eigenschaften. Wenn die guten überwiegen, nennt man sie gut; wenn die schlechten überwiegen, nennt man sie schlecht. Vollkommen verwirklichte Seelen besitzen nur gute Eigenschaften – sie sind äußerst selten in dieser Welt.
Ein Vaiṣṇava hat die Fähigkeit, das Gute in allen zu sehen. Er neigt nicht dazu, die Fehler anderer zu sehen, sondern erkennt vielmehr die eigenen Fehler. Wenn ein Suchender seine eigenen Mängel erkennt, kann er sich berichtigen. Ein Vaiṣṇava ist frei von Eitelkeit und Stolz. Er erweist allen Respekt, verlangt jedoch keinen Respekt für sich selbst.
Die eigentliche Ursache allen Leidens ist falsches Ego und falsche Interessen. Die materielle Welt ist begrenzt; wenn jemand Besitz erlangt, werden andere davon ausgeschlossen. Wenn Menschen gelehrt wird, dass sie die Eigentümer sind, versuchen alle, die Bedürfnisse des Körpers zu erfüllen, und geraten in Konkurrenz miteinander.
In Wahrheit ist das wahre Selbst weder der grobstoffliche noch der feinstoffliche Körper. Durch die Bedeckung der materiellen Energie entstehen falsche Vorstellungen. So strebten die indischen ṛṣis zunächst nach materiellem Besitz, erkannten jedoch später, dass dies nur zu großem Leid führt.
Das eigentliche Bedürfnis ist vollkommene Glückseligkeit, die Gott ist – pūrṇa-sukha, absolute, unendliche Glückseligkeit. Unendliches saccidānanda ist unendliche Glückseligkeit. Wenn sich die Aufmerksamkeit der Menschen dieser unendlichen Glückseligkeit zuwendet und jemand diese erreicht, wird niemand anderes davon ausgeschlossen.
Nach der Mathematik der Infinitesimalrechnung gilt: Unendlich minus unendlich bleibt unendlich. Unzählige jīvas können unendliche Glückseligkeit erlangen – es gibt keinen Grund für Konflikte. Wenn man das Interesse an materiellen Dingen verliert, wird man ihnen gegenüber gleichgültig. Dann entstehen keine Konflikte mehr.
In Zuneigung,
Bhakti Ballabh Tīrtha
