Śrī Śrīla Shyam Das Baba Maharaj
Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura pflegte zu sagen: „Auch Dämonen können aus den Schriften zitieren.“ Es ist eine Tatsache, dass gefälschte Dinge meistens sogar attraktiver sein können als die ursprünglichen. Wir wissen, dass nicht alles, was glänzt, Gold ist. Wenn ich dich frage, wem du den Vorzug geben würdest: dem deva-guru Bṛhaspati oder dem guru der Dämonen – Śukrācārya? Wenn du ein Gottgeweihter bist, dann würdest du dich für deva-guru Bṛhaspati entscheiden, aber wenn du ein törichter Dämon bist, dann würdest du dich sicherlich für Śukrācārya entscheiden, denn äußerlich scheint in ihm eine besondere Kraft zu herrschen, die deva-guru Bṛhaspati nicht besitzt. Tatsächlich ist Śukrācārya, der guru der asuras, effizienter als deva-guru Bṛhaspati. Śukrācārya verfügt über eine besondere mantra-Energie. Er kann einen toten Körper wieder zum Leben erwecken, was deva-guru Bṛhaspati nicht kann. Wem wollt ihr nun folgen?
Überall herrscht solche Verwirrung. Die Menschen sind sehr verwirrt über bhakti und pratibhā. Derzeit herrscht aufgrund dessen in der gesamten Welt der Hingabe Verwirrung. Einige Gruppen versuchen, Ananta Vasudev ji und Sundrananda Ji als große mahāpuruṣas darzustellen, obwohl sie Śrīla Prabhupāda wie Stuhl und Urin verlassen haben. Sie haben einen neuen guru angenommen. Vielleicht hast du aus diesem Grund den Wunsch, darauf hinzuweisen, dass dies vanchana moye līlā ist!
Man kann in jemandem eine besondere Brillanz finden, aber nicht beweisen, dass dort bhakti fließt. Das ist eine Tatsache. Śrī Śrīmad Bhakti Prajna Kesava Gosvāmī Mahārāja sagte: „Wir verehren Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura als die Personifizierung der göttlichen Botschaft (vāṇī), und doch, als einer der wichtigsten Assistenten in seinem vāṇī-vilāsa-līlā (Predigt Pastimes), ein besonders begabter Autor, von einer Schwäche des Herzens überwältigt wurde und plötzlich die Maṭha verließ, um nach Dhaka zu gehen, war Prabhupāda nicht im Geringsten beunruhigt. Andererseits wurde er äußerst besorgt, wenn einer seiner Diener, der Pancanana hieß und zufällig Analphabet war, auch nur für einen Moment aus seinem Blickfeld verschwand. Das mag ziemlich überraschend und verwirrend erscheinen, ist es aber in Wirklichkeit nicht im Geringsten. Diese Interaktionen offenbaren die ganze Natur des bhakti. Unendlich größer als der Dienst an Prabhupāda durch das Bewegen eines Stiftes, der eine Revolution in der Welt herbeiführte, ist die Dienstbereitschaft eines Analphabeten, der ihm von Herzen zugetan ist. Die Wurzelfaser der Befähigung für bhakti ist die Verbundenheit mit den Lotosfüßen Śrī Gurus.
Wenn du verwirrt bist und einen reinen guru-Vaiṣṇava nicht erkennen kannst, dann ist dies ein großes Vergehen.
Diesen Punkt solltest du dir sehr gut merken, um dein bhajan-Leben zu schützen. Manchmal entdeckt man bei jemandem außergewöhnliche Eigenschaften, die als pratibhā bezeichnet werden, aber du solltest immer daran denken, dass pratibhā gewiss kein bhakti ist. Manchmal ist man verwirrt, wenn man bei jemandem besondere Eigenschaften wie außergewöhnliche Redegewandtheit, außergewöhnliche Schreibfertigkeiten, außergewöhnliche theoretisch-spekulative Fähigkeiten oder außergewöhnliches technisches Wissen usw. beobachtet. Du kannst das Beispiel von Dig Vijayi Paṇḍita (siehe Caitanya Bhagavatam – Anm. d. Übers.) nehmen. Sicherlich genoss er die volle kṛpā der materiellen Sarasvatī, aber im Angesicht von Śrīman Mahāprabhu war er einfach nur dumm und sprachlos. Warum? Denn aprākṛta Sarasvatī ist die vidyā śakti des Höchsten Herrn – die immer bei ihrem Swami ist. Wie ist es also möglich, dass Dig Vijayi Paṇḍita seine eigene vidyā śakti in Anwesenheit von Śrīman Mahāprabhu, dem Höchsten Herrn, etablieren kann? Śrīla Prabhupāda ist para-vidyā Sarasvatī – ich meine Bhakti Siddhānta Sarasvatī. Wie kannst du ihn also missachten (ignorieren), um ganz neue achar-vichar und siddhāntas zu etablieren!
Manchmal kann man sehen, dass einige unserer guru-varga keine ausreichende materielle Ausbildung haben. Aber sie sind zweifellos verwirklichte Seelen. Dennoch kann man manchmal beobachten, dass sie sich Hilfe von einem materiellen pratibhā ban (Genie) holen. Warum? Ganz einfach, weil sie diese besonderen Fähigkeiten für die Sache des gurus und Gaurāṅga sevā nutzen wollen. Das ist Ihre grundlose Gnade ihnen gegenüber (gegenüber den Genies – Anm. d. Übers).
Wir sollten uns daran erinnern, dass „bhakti die natürliche Funktion unserer Seele ist” – was Śrīla Prabhupāda vor uns wiederholt bestätigt hat. Aprākṛta divya-jñāna kann nur in diesen verwirklichten sādhu-guru-Vaiṣṇavas gefunden werden. Besonderes pratibhā in Form von materiellem Wissen oder Fähigkeiten kann nicht lange bei gebundenen Seelen bleiben. Wenn jedoch die guru-varga irgendwie die besondere pratibhā eines beliebigen jīvattma für die Sache des aprākṛta sevā nutzen kann, dann kann dieser jīvatma absoluten Nutzen daraus ziehen. Was ist daran falsch? In diesem Fall sollten wir nicht dem Irrglauben verfallen, dass das pratibhā-Verbot (Genie) wichtiger ist als guru-Vaiṣṇava. Selbst die yogis und jñānis müssen irgendwie die Hilfe von Bhakti Devī in Anspruch nehmen, um in ihrer bhajan-Linie Erfolg zu haben. Andernfalls können sie niemals erfolgreich sein. Das ist die ausgezeichnete und einzigartige göttliche Herrlichkeit von Bhakti Devī.
Es stimmt zwar, dass Śrīla Advaita Prabhu einige sogenannte Söhne und Schüler hatte, die unabhängig waren, aber Śrīla Acutyānanda Prabhu war ein echter Vaiṣṇava-ācārya. Es ist auch wahr, dass einige sogenannte Schüler von Śrī Vīrabhadra Prabhu unabhängig wurden und die Neḍā-Neḍī-sampradāya gründeten, aber in der Vaiṣṇava-Geschichte wird auch erwähnt, dass er einige Schüler hatte, die mahā-bhāgavatas und Gosvāmīs waren. Rāmacandra Purī, der sogenannte Schüler von Śrīla Mādhavendra Purīpāda, war ein Unpersönlichkeitsanhänger und immer gegen Hari-guru-Vaiṣṇava eingestellt, aber Śrīla Īśvara Purīpāda übte durch die absolute Gnade seines Gurudeva Śrīla Mādhavendra Purīpāda die Tätigkeit eines ācārya aus.
Auf Wunsch von Śrīla Prabhupāda persönlich werden die Ausbreitung der hingebungsvollen Dynastie und der Strom von Bhaktivinoda (bhaktivinoda-dhārā) niemals aussterben. Außer einem mahānta-guru, der von Kṛṣṇa ermächtigt ist, gibt es keinen anderen Weg, die hingebungsvolle Dynastie zu vergrößern – dies entspricht den śāstras und sadācāra (der richtigen Etikette). Dies wurde bereits von Śrīla Bhakti Rakshak Śrīdhar Dev Gosvāmī Maharaj bestätigt.
Einmal versammelten sich viele Schüler Śrīla Prabhupādas und reichten ihm über seinen persönlichen Assistenten Śrī Paramānanda Prabhu eine Frage ein: „Unter den vielen Gottgeweihten in der Maṭha, die sich unter den Schutz deiner Lotosfüße begeben haben und sich Tag und Nacht aufrichtig und unermüdlich damit beschäftigen, dir auf vielfältige Weise zu Diensten zu sein, um dir göttliche Freude zu bereiten, wessen Dienst hältst du für den höchsten?“
Śrīla Prabhupāda antwortete auf diese tiefgründige Frage mit einfachen Worten: „Die Größe des Dienstes, den ein Mensch den Vaiṣṇavas darbringt, steht in direktem Verhältnis zu der Liebe und Zuneigung, die er in seinem Herzen für diese Vaiṣṇavas entwickelt hat; je größer die Zuneigung, desto größer der Dienst.“
Als Śrīla Bhaktī Rakshak Śridhar Dev Gosvami Mahārāja gefragt wurde: „All diese sannyāsī, vāṇaprastha, gṛhastha oder brahmacāri Prediger, durch die Śrīla Prabhupāda seine Lehren in verschiedenen Ländern verkündete, wurden durch die Kraft ihrer Rede und ihrer Leitung der Mission usw. berühmt und fanden bereits zu Lebzeiten Śrīla Prabhupādas breite Akzeptanz – haben sie mehr bhakti und sind sie die Führer der Mission?
Seine Antwort lautet wie folgt:
„Besitzen nur diejenigen, die während der manifestierten Gegenwart Śrīla Prabhupādas berühmt und weithin anerkannt wurden, mehr bhakti und sind die Führer der Mission?“ Eine solche Überlegung kann nicht in allen Fällen richtig sein.
Doch auch hier kann es in manchen Fällen gerechtfertigt sein. Der höchst verehrte Śrī Śrīla Prabhupāda hat im vergangenen Jahr in Darjeeling in einem Brief seinen gnädigen Segen dem höchst verehrten Bhakti Vaibhava Sāgara Mahārāja gegeben. Bei zahlreichen Gelegenheiten hat Śrīla Prabhupāda in Anwesenheit vieler Schülern über Śrīpāda Sāgara Mahārāja gesagt: „Er ist ein jīvan-mukta mahā-puruṣa.“ Die materialistisch gesinnten Menschen oder diejenigen, die ihre Sinne befriedigen wollen, lassen sich täuschen, sehen die äußere Erscheinung von Śrīpāda Sāgara Mahārāja und sagen: „Er ist kein besonders großer Mann – er hat keine wohlgefällige Erscheinung, sein Name wird in den Gerüchteküchen nicht oft erwähnt.
Die Menschen dieser Welt kennen ihn nicht. Er hat keine praktischen Kenntnisse oder Erfahrungen, was das Predigen angeht. Daher ist er auch kein großer Mann.“ Ist diese Einschätzung also richtig? Wer wird der Leiter der Mission werden? Jemand, der dem richtigen Verhaltenskodex folgt, oder ein Übeltäter? Wenn Śrīla Sāgara Mahārāja nicht die Kraft der eloquenten Rede besitzt, um die Ohren der Öffentlichkeit zu erfreuen, kann er dann nicht der Leiter der Mission werden? Als Antwort darauf werden materiell denkende Menschen sicherlich sagen: „Er kann es nicht!“ Das liegt daran, dass sie nur Fachwissen in materiellen Fähigkeiten anerkennen. Sie verstecken den Artikel „Baḍa Āmī o Bhāla Āmi“ („Das große Ich und das gute Ich“), der von Śrīla Prabhupāda selbst geschrieben wurde. Sie wollen Meister der Königin der Berechnung werden und betrachten die sevāka-sampradāya von Śrī Rādhārāṇī als sehr minderwertig. Ihr einziger Maßstab für bhakti ist Fachwissen in materiellen Fertigkeiten.
Er sagte weiter: „Es gibt einen großen Unterschied zwischen den wahren Schülern Śrīla Prabhupādas und solchen Pseudoschülern, die von der betrügerischen Mentalität getrieben waren, überirdisches göttliches Wissen zu missbrauchen, und vorgaben, von Śrīla Prabhupāda formell initiiert worden zu sein. Die eine Gruppe ist künstlich, die andere ist echt. Die eine Gruppe ist der Nārada der Theatergruppe, die andere Gruppe sind die Anhänger von Guru-pāda-padma, dem unermüdlichen Sänger des hari-kīrtana, der nicht verschieden von der Personifizierung Nāradas ist.
Darüber hinaus gibt es auch Unterschiede in der Qualifikation unter denen, die wahre Schüler von Śrīla Prabhupāda sind.
Das siddhānta und das Denken der wahrhaftigen Gottgeweihten, die Zuflucht zu Śrīla Prabhupādas Füßen genommen haben, sind an einem einzigen Faden aufgereiht. Genau wie die Schlussfolgerungen der sechs Gosvāmīs oder Śrī Śrīnivāsācārya, Thākura Narottama, Śrī Śyāmānanda und anderer ācāryas – jeder von ihnen hat dieselbe Bedeutung. Mit anderen Worten, sie stimmen mit dem siddhānta von Śrīman Mahāprabhu überein. Es ist nicht so, dass es in einigen Bereichen offensichtliche Ähnlichkeiten und in anderen Bereichen offensichtliche Unterschiede zwischen den wahren Schülern Śrīla Prabhupādas gibt. Das siddhānta und das Denken von Personen, die sich in der wahren philosophischen Strömung innerhalb der Linie von Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura (śrī-bhaktivinoda-dhārā) befinden, stimmen eindeutig mit jedem Praktizierenden der Strömung innerhalb der Linie von Śrīla Mādhavendra Purī überein.
Śrīla Bhakti Rakshak Śrīdhar Goswami Maharaj pflegte außerdem zu sagen: „Śrīla Prabhupāda hat Menschen diszipliniert, die die Kleidung eines Predigers angenommen hatten, aber aufgrund von Schwächen, vaiṣṇava-aparādha, materiellen Wünschen usw. auf verschiedene Weise vom rechten Weg abgekommen waren, manchmal in einer Versammlung, manchmal durch Briefe und indem er auf verschiedene Weise hari-kathā sprach. Die Lektüre von Śrīla Prabhupādas Briefen, Artikeln und Vorträgen zeugt davon. Als Śrīla Prabhupāda das Verlangen nach Macht in einem solchen renommierten Predigers sah, verfasste er selbst zu dessen Nutzen einen Aufsatz in ‚The Gauḍīya‘ mit dem Titel „Baḍa Āmi o Bhāla Āmi,“ und als der sannyāsī-Prediger in Dhaka weilte, teilte er ihm in einem Brief mit: „Dieser Aufsatz wurde für dich geschrieben. Du solltest ihn sehr sorgfältig lesen.“
Zu seinem Nutzen und dem Nutzen anderer, die ihm ähnlich sind, veröffentlichte Śrīla Prabhupāda erneut einen Artikel mit dem Titel „Ālekhya“ („Gemälde“) in ‚The Gauḍīya‘. Als Śrīla Prabhupāda das Ölgemälde des angesehenen Predigers im Haus eines Haushälters in Kalkutta sah, drückte er sein Pastime des Zorns aus und schrieb ihm am 16. Mai (1935) einen Brief aus Dhaka, Śrī Gauḍīya Maṭha. Seine Worte sind im Folgenden zitiert:
„Es ist besser, keine Ölgemälde von uns selbst in den Häusern von Gottgeweihten zu haben oder aufzubewahren. Man sollte immer bedenken, dass das Verlangen nach Ruhm wie der Kot eines Schweins ist. Wenn unser Foto zu Lebzeiten verehrt wird, werden wir erniedrigt. Es gibt zwei Wege – śreyaḥ (der Weg der Entsagung) und preyaḥ (der Weg des Genusses). Diejenigen, die den Weg des bhakti gehen, sind Anhänger von śreyaḥ. Die Gesellschaft materieller Genießer ist für uns unglücksverheißend.“ (Śrīla Prabhupādas Briefe, Band 3, Seite 51–52)
Gaura Hari Hari Bol
