Śrīla Jīva Gosvāmīpad stellt in seinen Sandarbas die entscheidende Frage: Wie und wo kann man das Absolute Wissen bekommen?
Seine Antwort ist, dass es drei verschiedene Wege gibt, wie man Wissen erlangen kann:
1., pratyakṣa (durch die materiellen Sinne und Geist empfangen)
2., anumāna (Vermutung oder Einfluss nehmen)
3., śabda (durch Hören)
Und danach fährt Śrīla Jīva Gosvāmī fort, indem er sagt, dass śabda das Beste ist. Aber es gibt zwei Arten von śabda--
1., puruṣeya (Klang der von sterblichen Menschen kommt)
2., apuruṣaya (Klang der aus der transzendentalen Welt kommt)
Śrīla Jīva Gosvāmī unterweist uns, dass wir nur von apuruṣaya (jene, die frei sind von allen materiellen Mängeln) hören sollen. Sehr oft pflegte Śrīla Prabhupāda zu sagen: "Die logische Interpretation kann dieser Absoluten Wahrheit nicht im Wege stehen. Wenn ich den Pfad suche, der zum ultimativ Guten führt, dann muss ich die zahllosen Stimmen der Volksweisheit ignorieren und ausschließlich auf die selbstverwirklichten Seelen hören."
All jene Veden müssen in die Kategorie von apuruṣaya eingeordnet werden. Aber was śabda brahma betrifft, dort finden wir einen endlosen Ozean. „Ananta param kila śabda śāstra”. Jene vedische Literatur, wie Rāmāyaṇa, Mahābhārat, Itihāsa, śruti, smṛti, Purāṇas usw., sind da und wir finden auch alles in Sanskrit geschrieben, was für gewöhnliche Menschen unmöglich ist zu verstehen. Diejenigen, die sehr kluge und gelehrte Scholaren sind, nur sie können irgendwie versuchen, die allgemeine Bedeutung der Sanskrit Literatur zu verstehen. Denn ohne das absolute kṛpa jener reinen guru-Vaiṣṇavas - jener, die absolut etabliert sind, kann niemand die innere Bedeutung der śabda śāstra erkennen.
Deshalb sagte Śrīla Jīva Gosvāmī schließlich, dass es von den 18 Purāṇas sechs sattvische Purāṇas gibt, und von diesen sechs ist das Śrīmad-Bhāgavatam das Beste. Śrīmad-Bhāgavatam ist die Essenz aller śāstras wie Veda, Vedānta, Upaniṣad usw.
sarva-vedānta-sāraḿ hi
śrī-bhāgavatam iṣyate
tad-rasāmṛta-tṛptasya
nānyatra syād ratiḥ kvacit
(12.13.15)
Śrīmad-Bhagavatam wird als die Essenz aller Vedānta Philosophie erklärt. Wenn man die Zufriedenheit durch seine nektarinen Süße gespürt hat, dann wird man nie mehr von irgendeiner anderen Literatur angezogen.
Laut Śrīla Jīva Gosvāmīpad können wir jetzt erkennen, wo wir wirkliches Wissen bekommen können. Aber auch wenn wir eine Gelegenheit haben, durch das Śrīmad-Bhagavatam zu gehen, (welches nicht verschieden ist vom Herrn Selbst), trotzdem, wir finden keinen Zugang zum Thema des Śrīmad-Bhāgavatam. Erst wenn wir das Śrīmad-Bhāgavatam durch den ursprünglichen Kanal des ‘āmnāya praha” (durch śrauta-panthā) der Guru-parampara empfangen, dann kann uns diese Art des Hörens (aus der richtigen Quelle) des Śrīmad-Bhāgavatam Resultate geben. Der transzendentale Klang kann nur durch das richtige Medium erscheinen, eine Person, deren Leben vollkommen dem Dienst zu Gott geweiht ist – Ich meine, derjenige, der selbst ein mahā-bhāgavata ist. Auf der anderen Seite, Dienst zu Gott kann nicht von solchen praktiziert werden, die keinen Zugang zur Ebene der Transzendenz haben, die nur jenen zur Verfügung steht, die durch die richtige Art den transzendentalen Klang hören. Der transzendentale Klang selbst ist der sichtbare hörbare Körper der transzendentalen Welt.
Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda hat gesagt: —“Als die ältesten Darlegungen verloren waren, wurden die Purāṇas in einer modernen Sprache verfasst und wurden so dem gegenwärtigen Zeitalter angepasst. Sprache ist nur ein Gewand. Der Zweck oder die Absicht des Textes ist der Körper. Auch als die Sprache modernisiert wurde, der Körper wurde nicht verändert. Wenn jemand den Höchsten Herrn beschreibt, indem er das Sprachkleid der Zivilisation des zwanzigsten Jahrhunderts trägt, oder wenn vedische Mantras mit dem Papier, mit Feder und Tinte des zwanzigsten Jahrhunderts geschrieben werden, würden wir dann sagen, dass sie nicht vedische Mantras genannt werden können? Diese Art von Orthodoxie entspringt einer äußerst abscheulichen Unwissenheit. Man kann nicht anhand des Alters der Kleidung feststellen, ob der Körper modern oder alt ist. Die ursprüngliche Geschichte des Ṛg-Mantras 'tredha nidadhe padam' [„Ich habe drei Schritte gesetzt“] ist in den ältesten aufgezeichneten Purāṇas aus dem Eozän [prähistorischen] Zeitalter enthalten. Aber als die früheren Texte archaisch wurden und allmählich verloren gingen, wurden sie in einer modernen, verständlichen Sprache geschrieben.
Zu denken, dass die Sonne, die wir heute Morgen sehen, nicht dieselbe Sonne ist, die mein Großvater gesehen hat, sondern eine frische, neue Sonne, die erst heute geboren wurde, ist einfach kindisch. Die Purāṇas sind die ältesten Texte, und sie erscheinen und verschwinden aus unserem Blickfeld. Diejenigen, die die Geburt als „Erscheinung“ betrachten und deshalb denken, dass die Schriften moderne Texte sind, haben sich getäuscht.
Zum Beispiel, es gäbe eine Rennbahn auf dem Grundstück hinter eurem Haus. Sie könnten durch das kleine Fenster Ihres Hauses einen Jockey und ein Pferd sehen, die plötzlich vor Ihren Augen auftauchen und dann verschwinden. Würden Sie glauben, dass der Moment, in dem Sie den Jockey und das Pferd sahen, der Moment war, in dem sie geboren wurden, und der Moment, in dem sie aus Ihren Augen verschwanden, der Moment ihres Todes war? Kein intelligenter Mensch würde das denken. Sie würden wissen, dass das Pferd und der Jockey rannten, bevor sie in unser Blickfeld kamen, und dass sie weiterliefen, auch wenn sie außer Sichtweite waren. Wenn Menschen mit unvollkommenen Sinnen versuchen, die Erscheinung der transzendentalen, sonnengleichen Purāṇas mit ihren weltlichen Sinnen und ihrer unbedeutenden Intelligenz zu beurteilen, werden sie sicherlich in die Irre geführt. Sie werden getäuscht, wenn sie denken, dass das Alte ‚neu‘ oder „modern“ ist. (Śrī Sarasvatī Saṅlāpa, Uncommon Dialogues – Erste Ausgabe, Mai 2016)
Śrīla Prabhupāda sagte auch: „Genau, deshalb um diese tiefgreifende Dummheit der Menschheit zu tadeln, hat das Śrīmad-Bhāgavatam, das die Essenz (parivṛṁhita) des vedārtha (Bedeutung des Veda) zusammenfasst, in seiner Darstellung wiederholt den Begriff adhokṣaja aufgerufen.
Das Wesentliche des Themas wird völlig vernachlässigt; stattdessen dominieren oberflächliche Fragen wie: „Ist das Bhāgavatam vor oder nach den Veden entstanden? Wenn es danach entstanden ist, kann es dann noch maßgebend sein?" Solche sterilen Überlegungen beschäftigen nur diejenigen, die seit langem dem kṛpā des Bhagavān beraubt sind und es immer bleiben werden. Das Śrīmad-Bhāgavatam ist keine Schöpfung des menschlichen Intellekts. Es existiert ewig - wie ein Blitz aus Nektar, der als Strafe auf den fehlgeleiteten Intellekt (durmedhā) der gefallenen Menschheit niederschlägt. Seine manifesten und unmanifesten līlās sind nur verschiedene Entfaltungen seiner ewigen Natur. So wie Lord Nṛsiṁhadeva aus einer Säule hervorging, die Säule selbst aber nicht als Sein Ursprung betrachtet werden kann, so mag auch das Bhāgavatam äußerlich in einem linguistischen Stil erschienen sein, der auf die nachvedische Epoche (prāg-vaidika-yuga) zurückzuführen ist, doch ist es völlig absurd - und in der Tat ein Akt neidischer Bosheit - es als „modern“ und damit als „nicht authentisch“ zu bezeichnen. Nur die nirmatsara sādhus - die Heiligen, die frei von Neid sind - können die Offenbarung des projjhita-kaitavaḥ paramadharma (der höchsten Religion, die von allen betrügerischen Vorgängen gereinigt ist), die aus dem Śrīmad-Bhāgavatam leuchtet, in ihren Herzen empfangen."
(Übersetzt ins Englisch aus dem Weekly Gauḍīya Patrikā, Band 15, Ausgabe 10) im Jahr 1935
Śrīla Bhakti Hridoya Bon Gosvāmī Mahārāj hat auch gesagt: „Auch die Sprache des Sanskrits ist ein Produkt der täuschenden Energie Gottes, genau wie jede andere Sprache auf dieser Welt. “DAS WORT” ist nicht irgendeine Sprache auf dieser Welt. In dieser Hinsicht befinden sich die Samskritisten nicht in einer vorteilhafteren Lage als diejenigen, die mit dieser Sprache völlig unvertraut sind, wenn es darum geht, die Inhalte der heiligen Texte Indiens zu begreifen. Der fehl informierte Samskritist befindet sich in dieser Beziehung in einer schlechteren Position als die anderen, weil er vielleicht eher bereit ist, sich auf die Mittel der weltlichen Wissenschaft zu verlassen, um zur Wahrheit zu gelangen."
Des Weiteren sagte er: „Die Seele erwacht, wenn sie ihr nach Genuss strebendes und entsagendes Gemüt aufgibt und unterwürfig das GÖTTLICHE WORT hört, das mit Gott identisch ist. Transzendentale Worte, gelangen in das Ohr, regulieren den dominierenden Geist und andere körperliche Sinne und entfernen die Hindernisse, die auf dem Pfad des Erwachens liegen.“
Im Śrīmad-Bhāgavatam finden wir folgenden śloka:
śabda-brahma su-durbodhaṁ
prāṇendriya-mano-mayam
ananta-pāraṁ gambhīraṁ
durvigāhyaṁ samudra-vat
(ŚB 11.21.36)
Den transzendentalen Klang der Veden kann man nur schwer erfassen und er manifestiert sich auf verschiedenen Ebenen innerhalb des prāṇa, der Sinne und dem Geist. Der vedische Klang ist unbegrenzt, sehr tief und unergründlich, genau wie ein Ozean.
Śrīla Sadananda Svami der vertraulichste Schüler von Śrīla Prabhupāda Bhakti Siddhānta hat gesagt: - Das Leben und Wirken eines bhaktas in der Welt findet ausschließlich in der Erfüllung seiner Natur statt, Kṛṣṇa zu dienen, und ist nicht dazu bestimmt durch Gesetz, 'Menschen zu erfreuen oder zu beleidigen, zu erleuchten oder irrezuführen. Das Leben des bhakta hat sein Zentrum in Kṛṣṇa, und die Tatsache, dass es hier und da einen Menschen geben mag, der durch Seine Gnade frei von sich selbst wird, ist nur ein Nebeneffekt. Der bhakta mag Bhagavān lobpreisen und Seine līlā kundtun, so dass es den Anschein hat, er bemühe sich um das Wohl der Menschheit. Wie wenig dies der Fall ist, ergibt sich aus der Tatsache, dass der verwirklichte bhakta Bhagavān und Seine līlā auch dort lobpreisen und verkündet, wo kein einziger Mensch bereit ist, sie zu empfangen, denn der einzige sinnvolle Gebrauch seiner Sprachfähigkeit besteht darin, von Kṛṣṇa zu sprechen und Seinen Namen zu singen."
Die innere Bedeutung der von Śrīla Prabhupāda zu Beginn des dritten Artikels zitierten Aussage ist also, dass Materialisten jedes einzelne Wort einsetzen, um eine Bedeutung zu vermitteln, die auf Unwissenheit beruht und nur ihrer Selbstsucht und ihrem materiellen Ego dient. Aber in der Hand eines reinen Vaiṣṇava wird jedes einzelne Wort (unabhängig davon, in welcher Sprache dieses Wort erscheint) in dieser Welt in den Diensten des Herrn verwendet, um etwas über diese aprākṛta-Welt auszusagen, das auf der Grundlage reinen Wissens gemäß Śrīla Prabhupāda und allen śāstras basiert.
Śrīman Mahāprabhu wollte Seine Botschaft niemals auf irgendeine engstirnige Sekte beschränken. Im Gegenteil, Seine Botschaft richtet sich an die gesamte lebende Welt, einschließlich der Welt der Tiere und Pflanzen. Um Seine Botschaft der göttlichen Liebe zu verbreiten, setzt Er eine unendliche Armee von Anhängern ein.
Im Caitanya-bhāgavata von Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura finden wir die folgenden Worte, die Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya selbst gesprochen hat.
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
„In jeder Stadt, in jedem Dorf wird das Chanten Meines Namens gehört werden.“ (Caitanya-bhāgavata, Antya 4.126)
Śrīla Bhakti Daitya Madhava Gosvāmī Mahārāj hat gesagt: --
Śrī Caitanyadeva ist äußerst wohlwollend. Dieser göttliche caitnaya-vāṇī hat sich in jedem einzelnen Haus der Bewohner dieser Welt in verschiedenen Sprachen und in einer für alle leicht verständlichen Form manifestiert, was zu dem unvergleichlichen spirituellen Wohlergehen der gesamten Welt geführt hat.
Materielle Begierde ruft Ärger, Gewalt und Feindseligkeit hervor, sowohl individuell als auch kollektiv. Diese Begierde ist nichts anderes als der Versuch jedes einzelnen Menschen auf dieser Welt, ungeachtet seiner Kaste oder seines Glaubens, seine materiellen Sinne zu befriedigen. Daher ist die Begierde eine Ursache für das Entfachen von Ärger, Gewalt und anderen verwerflichen Eigenschaften bei Individuen, Kasten und allen gewöhnlichen Menschen dieser Welt. Śrī caitnaya-vāṇī hingegen, die barmherzige Inkarnation Bhagavāns und die Verkörperung reiner transzendentaler Liebe, verbreitet wahre Glücksverheißung unter allen Lebewesen der Welt, unabhängig von Kaste oder Gemeinschaft.
Sowie śrī caitanya-vāṇī in mein Gehör eindringt, wird mein Herz geläutert, und es nimmt seinen Platz dort ein. Sowie all der angesammelte Schmutz in meinem Herzen vollständig beseitigt ist, kann ich dem lodernden Waldbrand der materiellen Existenz entkommen.
Śrī caitanya-vāṇī ist --
sva-svarūpa-udbobhinī—es lässt die wahre innewohnende Stellung erwachen.
śrī kṛṣṇa-prabhodinī-es manifestiert die transzendentale Form von Śrī Kṛṣṇa im eigenen Herzen;
śrī kṛṣṇa-premamayī-er ist völlig gesättigt mit transzendentaler Liebe zu Śrī Kṛṣṇa;
śrī kṛṣṇa-viraha-unmādanā-pradāyinī - es führt einen zum Stadium des Wahnsinns in der Trennung von Śrī Kṛṣṇa; und, gleichzeitig, viṣaya-tṛṣṇānāśinī-er eliminiert die Wünsche nach Sinnesbefriedigung aus dem eigenen Herzen.
śrī kṛṣṇa-prema-svarūpinī, die ursprüngliche Form von śrī kṛṣṇa-prema. Der uneingeschränkte Kontakt mit ihr wird das illusorische Netz, das von den drei Arten der materiellen Natur gewoben wurde, zerstören und die bedingte Seele auf die Plattform von Vaikuṇṭha erheben.
Gegenwärtig sind die Politik, die Sozialpolitik, die Wirtschaftspolitik und sogar die religiöse Politik durch den Einfluss des Kali-yuga mit Unmoral verunreinigt worden. Aufgrund der Erscheinungsweise der Unwissenheit wird der menschliche Charakter durch viele Ereignisse offen oder heimlich befleckt, wie zum Beispiel durch das unerbittliche Bestreben die Unwahrheit zu verbreiten, dominant zu bleiben und als Wahrheit wahrgenommen zu werden; Verschwörungen anzetteln, zur Erfüllung der eigenen Interessen im Namen des Patriotismus; die Verbreitung schändlicher und engstirniger Mentalität, getarnt im Gewand von sozialer liberaler Politik; völlige Täuschung im Namen der Wirtschaftspolitik, so dass sogar Lebensmittel und Medikamente gepanscht werden; und die Existenz von Falschheit, Verrat und Unmoral, sogar auf dem Gebiet der Religionspolitik.
In einem solch unglückseligen Moment bete ich sehr ernsthaft um die unbegrenzte Ausbreitung von śrī caitanya-vāṇī, dem Boten (vārttā-vāhikā) der reinsten Hingabe sowohl zu Śrī Kṛṣṇa - die höchste Wahrheit und Verkörperung aller Süße - als auch zu Śrī Caitanyadeva - die Verkörperung des höchsten kṛṣṇa-prema.
Śrī caitnaya-vāṇī ist das Wort der Liebe. Nur Liebe kann wahres Glück und Einheit zwischen Individuen und zwischen Gemeinschaften schaffen. Ich kann mit größter Zuversicht sagen, dass es außer der Liebe keine weltliche Politik gibt - ob wirtschaftlich, gesellschaftlich, national oder religiös -, der es gelingen kann, Frieden zwischen den Mitgliedern einer bestimmten Familie, Gemeinschaft oder eines Landes herzustellen, ganz zu schweigen von der ganzen Welt. Deshalb bete ich an diesem glückverheißenden Tag aufrichtig zu den Lotosfüßen von śrī caitnaya-vāṇī, damit es ihre Barmherzigkeit über die ganze Welt verstreuen möge: "Oh śrī caitanya-vāṇī! Nimm mich und alle Menschen dieser Welt barmherzig in Deinen Dienst auf und offenbare dadurch Deine unvergleichliche Barmherzigkeit für alle."
Alle Herrlichkeiten sei śrī caitanya-vāṇī! Alle Ehre seiner Diener und alle, die seine Existenz respektieren! Mögen sich alle Menschen dieser Welt darauf einlassen, śrī caitanya-vāṇī zu hören und zu sprechen, und dadurch auf dem Pfad der wahren Glückseligkeit voranschreiten.
(Entnommen aus dem Caitanya Vani Band1 von Śrīla Bhakti Vijnana Bharati Gosvāmī Mahārāj)
Auch finden wir in der Einleitung der Monatszeitschrift „Śrī Sajjan Toshani oder The Harmonist“ die folgenden von Śrīla Prabhupāda Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura geschriebenen Worte:
"'Der ‚Harmonist' versucht, diesen Wunsch des Herrn zu verwirklichen. Zurzeit tritt „Der Harmonist“ in Englisch, Sanskrit und Hindi auf. Aber er möchte sich keineswegs nur auf diese Sprachen beschränken. Der Herr möchte, dass sein Wort allen Lebewesen gepredigt wird. Der ‚Harmonist’ steht für diesen Wunsch. Er hegt den Glauben, dass der Tag kommen wird, an dem Sein Wort überall auf der Welt durch das Medium aller Sprachen, einschließlich der Sprache der Tiere und Pflanzen, gepredigt werden wird, wann immer dies machbar ist. Er glaubt, dass Gaurasundar in der Fülle der Zeit in jedem Teil der Welt geeignete Prediger erwecken wird, und zwar in einer Anzahl, die für Seinen Zweck vollkommen ausreicht. Dies ist die Botschaft des ‚Harmonist’. Abschließend sei darauf hingewiesen, dass die Gemeinschaft (saṅga) mit 'śuddha bhaktas absolut notwendig ist, um in den Geist von Mahāprabhus Lehren einzutreten. Der ‚Harmonist‘ wird dazu dienen, die Vereinigung der Öffentlichkeit mit den ‚śuddha bhaktas‘ herbeizuführen. Die ‚śuddha bhaktas‘' erwarten, dass sie auf ein geduldiges Gehör von ‚Sajjanas‘ zählen können. Eine solche Gemeinschaft wird zum gegenseitigen Nutzen sein. Es ist notwendig, den Leser zu Beginn vor der Theorie von „Vox populi vox dei“ zu warnen.
Der ‚Harmonist’ hat nichts mit „vox populi“ zu tun. Sein einziges Anliegen ist „vox dei“. Es ist allein die Stimme Gottes, die auf diesen Seiten zu Wort kommt. Wir bitten den Leser um Nachsicht, wenn er über die Unzulänglichkeiten des Ausdrucks, die sich aus der Verwendung einer fremden Sprache ergeben, hinwegsieht und nur den Geist betrachtet, ungeachtet des mangelhaften Gewandes, in das er gekleidet sein mag."
Gaura Hari Hari Bol
