All glories to Śrī Śrī Guru-Gaurāṅga
Datum -- 16.06.2025
Śrīla Śyāma Dāsa Bābā
Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda hat gesagt: „Logische Interpretation kann der Absoluten Wahrheit nicht im Wege stehen.“
Gemäß dem absoluten Wunsch des Höchsten Herrn haben wir die Möglichkeit, Seine Lotosfüße zu erreichen, indem wir die Hilfe der göttlichen Gemeinschaft von sādhu-guru, Vaiṣṇavas, śāstras, bhagavad-dhāma, bhagavad-nāma, bhagavad-līlā usw. in Anspruch nehmen. In der Tat manifestiert Er sich in verschiedenen Formen, um uns zu helfen, Seine Lotosfüße zu erreichen. Schöpfung-Erhaltung-Zerstörung existiert seit undenklichen Zeiten. Jedoch sind all diese authentischen śāstras wie Veda, Vedanta, Upaniṣad, Purāṇas in der ewigen Welt ewig präsent, nur von Zeit zu Zeit sind sie manifestiert oder verschwunden. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa spricht zu Uddhava:
kālena naṣṭā pralaye
vāṇīyaṁ veda-saṁjñitā
mayādau brahmaṇe proktā
dharmo yasyāṁ mad-ātmakaḥ
(ŚB 11.14.3)
Die Höchste Persönlichkeit Gottes sagte: Durch den Einfluss der Zeit ging der transzendentale Klang des vedischen Wissens zur Zeit der Vernichtung verloren. Deshalb sprach Ich, als die nachfolgende Schöpfung stattfand, das vedische Wissen zu Brahmā, weil Ich Selbst die religiösen Prinzipien bin, die in den Veden verkündet werden.
Bhagavān Śrī Kṛṣṇa sprach zu Uddhava: „Zur Zeit des pralaya (der Zerstörung) gingen diese göttlichen vāṇīs in Form der Veden im Laufe der Zeit verloren. In diesem Veda wurden alle Unterweisungen des attma dharma verkündet. Zu Beginn des Kalpa unterwies ich Brahmā erneut in diesem Wissen."
So wurde also śāstra jñāna wieder verbreitet. Aus dem Skanda Purāṇa wissen wir, dass durch den Fluch von Gautama Muni das gesamte śāstra jñāna im Dvāpara-yuga verloren gegangen ist. Schließlich traten die Halbgötter und Ṛṣi-Munis unter der Führung von Brahmā und Śaṅkara mit der sehnsüchtigen Bitte an den Höchsten Herrn heran, um eine Lösung für dieses große Problem zu finden. Der Höchste Herr nahm daraufhin die Geburt als Mahā-muni Vedavyāsa an, um das ganze verlorene śāstra jñāna wieder in unseren Mittelpunkt zurückzubringen.
Śrīla Prabhupāda gab im Folgenden eine klare Aussage: „Wenn die ältesten Formen der Sprache verloren gegangen sind, werden die Purāṇas in einer modernen Sprache verfasst werden, geeignet für das heutige Zeitalter. Die Sprache ist nur ein Gewand; der Inhalt oder die Absicht des Textes ist der Körper. Selbst wenn die Sprache aktualisiert wurde, wurde der Körper nicht verändert.
Wenn jemand den Höchsten Herrn mit den sprachlichen Mitteln der Zivilisation des 20. Jahrhunderts beschreibt oder wenn vedische mantras auf Papier mit Stift und Tinte des 20. Jahrhunderts geschrieben werden, können wir sie dann nicht als vedische mantras bezeichnen? Diese Art von Orthodoxie entspringt einer äußerst abscheulichen Unwissenheit. Man kann nicht anhand des Alters eines Gewandes feststellen, ob der Körper jung oder alt ist. Die ursprüngliche Geschichte des Rg-Mantras 'tredha nidadhe padam' [„Ich habe drei Schritte gesetzt“] findet sich in den ältesten überlieferten Purāṇas aus dem Eozän [prähistorische Epoche]. Aber als frühere Texte archaisch wurden und allmählich verloren gingen, wurden sie in einer modernen, verständlichen Sprache geschrieben.
Zu glauben, dass die Sonne, die wir heute Morgen sehen, nicht dieselbe Sonne ist, die mein Großvater gesehen hat, sondern eine neue Sonne, die erst heute geboren wurde, ist einfach kindisch. Die Purāṇas sind die ältesten Texte, und sie erscheinen und verschwinden. Diejenigen, die „Erscheinen” als Geburt betrachten und daher der Meinung sind, dass die Schriften moderne Texte sind, unterliegen einer Täuschung.
Beispielsweise befindet sich auf dem Grundstück hinter Ihrem Haus eine Pferderennbahn. Durch das kleine Fenster Ihres Hauses können Sie sehen, wie plötzlich ein Jockey und ein Pferd vor Ihren Augen vorbeitraben und dann verschwinden. Glauben Sie, dass der Augenblick, in dem Sie den Jockey und das Pferd gesehen haben, der Moment ihrer Geburt war, und der Moment, in dem sie aus Ihrem Blickfeld verschwunden sind, der Zeitpunkt ihres Todes? Kein intelligenter Mensch würde so denken. Sie wissen, dass das Pferd und der Jockey schon im Rennen waren, bevor sie in Ihr Blickfeld kamen, und dass sie weiter im Rennen sind, nachdem sie aus Ihrem Blickfeld verschwunden sind. Aber es dürfte klar sein, dass es nicht möglich ist, das gesamte Rennen von einem kleinen Fenster aus zu sehen. In ähnlicher Weise werden Menschen mit unvollkommenen Sinnen, die versuchen, das Erscheinen der transzendentalen, sonnenähnlichen Purāṇas mit ihren weltlichen Sinnen und ihrer unbedeutenden Intelligenz zu beurteilen, sicherlich in die Irre geführt. Sie täuschen sich, wenn sie denken, dass das, was „alt“ ist, „neu“ oder „modern“ ist.“ (Śrī Sarasvatī Saṅlāpa, Ungewöhnliche Dialoge – 1. Auflage, Mai 2016)
Svāmī Sadānanda Dāsa sagte: „Wir tun niemandem einen Gefallen, wenn wir versuchen, ihm „den Übergang“ zu erleichtern – es gibt keinen Übergang. Es spielt keine Rolle, wenn die Leute dich verspotten, dein Buch verhöhnen und dich und mich für verrückt halten. Wenn auch nur eine einzige Person einen starken Schock erleidet – so wie ich –, dann haben all deine Anstrengungen und Mühen Kṛṣṇa erreicht. Du musst für Gott schreiben, nicht für Menschen.“
Wenn durch den Wunsch des Höchsten Herrn all diese ewig gegenwärtigen śāstra jñāna mit Hilfe eines śaktyāveśa oder durch Ihn selbst wieder erscheinen, dann kann der Höchste Herr sicherlich entsprechend den jeweiligen Anforderungen der Zeit (des Zeitalters) oder der Situation alles angemessen arrangieren. Es ist wahr, dass wir mit Hilfe unseres weltlichen Gehirns, unseres Geistes und unserer Sinnesorgane keinen Zugang zum aprākṛta jagad haben, aber guru-Vaiṣṇava-Bhagavān sind immer bereit, uns ihre helfende Hand zu reichen, um uns aus der Falle von Māyā zu befreien. Alles, was mit aprākṛta jagad zu tun hat, kann niemals genau so dargestellt werden, wie das Objekt in Wirklichkeit ist, aber wir können unser Bestes tun, um ein Beispiel für dieses Objekt zu geben, das dem Original nahekommt, um es leichter verständlich zu machen – dies wird kaimutik nyaya genannt. Aus den Upaniṣaden kennen wir folgenden vichar: „yato vāco nivartante | aprāpya manasā saha” (Durch unsere persönlichen Anstrengungen können wir niemals das brahma vastu verwirklichen, vielmehr können Geist und Sprache zurückkehren, erfolglos). Tatsächlich gibt es in diesem unendlichen Universum keine Sprache, die ausreicht, um die Absolute Wahrheit genau auszudrücken, denn dieses materielle jagad ist das verzerrte Spiegelbild des aprākṛta jagad, so dass natürlich keine weltliche Bemühung erfolgreich sein wird, um zur Absoluten Wahrheit zu gelangen.
Aus der Brahma-saṁhitā kennen wir den folgenden śloka –
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Die äußere Energie Maya, die ihrem Wesen nach der Schatten der cit-Energie ist, wird von allen Menschen als Durga verehrt, die erschaffende, erhaltende und vernichtende Bevollmächtigte der materiellen Welt. Ich verehre bewundernd den urersten Herrn Govinda, nach dessen Willen Durga ihre Pflicht erfüllt. (org. Übers. Aus Brahma-saṁhitā )
Aprākṛta śabda-brahma und prākṛta śabda sind einander genau entgegengesetzt.
Aprākṛta śabda-brahma und das Objekt, auf das sich dieses śabda-brahma bezieht, sind nicht verschieden voneinander.
Aber prākṛta śabda (materieller Klang) und seine Bedeutung, sind nicht dasselbe. Wenn man beispielsweise „Wasser“ ausruft, kann man nicht erwarten, dass man automatisch Wasser in den Händen hat, denn „Wasser“ – dieses Wort – und Wasser als Objekt sind völlig verschieden voneinander. In dieser materiellen Welt verwenden wir verschiedene Begriffe in verschiedenen weltlichen Sprachen, um diesem Objekt „Wasser“ einen Namen zu geben, wie „water“ in der englischen Sprache, „bada“ in der russischen Sprache, „pani“ in der Hindi - oder Urdu-Sprache, „Jal“ in der bengalischen Sprache usw. usw. Aber in aprākṛta jagad gibt es keine solche Sprache oder solche Wörter. Als Śrīla Madhavendra Puripad aufgrund der enormen schmerzvollen Trennungsgefühle weinte und rief: „Ha, Śrī Kṛṣṇa! Ha, Śrī Vṛndāvana!“, konnte er im wahrsten Sinne des Wortes Śrī Kṛṣṇa genau dort in Śrī Vṛndāvana begegnen, denn er ist ein aprākṛta sādhu, das von ihm gesprochene Wort ist aprākṛta, und das Objekt, welches er anrief, ist ebenfalls aprākṛta.
Attmavastu kann nur die verschlüsselte Sprache von attma verstehen. Wir können also keinen aprākṛta śabda-brahma berühren oder verändern, weil wir kein Recht dazu haben. Um also die Unfähigkeit dieser materiellen Gelehrten zu beweisen und ihr falsches Ego zu brechen, musste Śrīla Prabhupāda ihnen folgendes sagen: „Anstatt dass der Redner (aprākṛta-Redner) auf eure Ebene herunterkommt, wäre es besser, wenn der Redner euch helfen könnte, auf seine Ebene (aprākṛta-Ebene) hinaufzukommen. Das ist doch viel praktischer, oder?"
Oder in Südindien, als Śrīla Prabhupāda vor einigen Leuten aus Südindien hari-kathā in bengalischer Sprache abhielt, sagte ein brahmacārī mit großer Überraschung zu ihm: „Śrīla Prabhupāda! Wenn du dich nicht um die bengalische Sprache bemühst, können sie dich nicht verstehen!" Daraufhin sagte Śrīla Prabhupāda mit rauer Stimme: „Ich spreche weder Bengali, noch Hindi oder Englisch, ich spreche nur hari-kathā und nichts anderes.“
Śrīla Narattoma Ṭhākura Mahāśaya ging in den äußersten Osten oder Bharat Varsha wie Manipura, dann begann er, herzergreifenden kīrtana in bengalischer Sprache zu singen, aber ohne die Sprache zu verstehen, begannen alle Menschen um ihn herum zu weinen. Warum? Weil das die transzendentale Klangschwingung, attma śabda (aprākṛta śabda-brahma) war. Als Śrīla Bhakti Daitya Madhava Gosvāmī Mahārāj während des Brajamandal parikramā zusammen mit seinem älteren Gottbruder Śrīla Bhakti Pramod Puri Gosvāmī Mahārāj den folgenden kīrtana in bengalischer Sprache zu singen begann - „vrajavasi bol re ...“ -, begannen all diese Hindi sprechenden Menschen zu weinen, ohne die Sprache zu verstehen, denn das war aprākṛta śabda-brahma, die transzendentale Klangschwingung.
Auf diese Weise wollte Śrīla Prabhupāda uns die grundlegendsten Konzepte bezüglich drisha (der Seher) – drastha (der Gesehene) – darshan oder …
vācyaḿ vācakam ity udeti bhavato nāma svarūpa-dvayaḿ
pūrvasmāt param eva hanta karuṇaḿ tatrāpi jānīmahe
yas tasmin vihitāparādha-nivahaḥ prāṇī samantād bhaved
āsyenedam upāsya so 'pi hi sadānandāmbudhau majjati
Oh Heiliger Name, Du manifestierst Dich in zwei Formen: 1. Die Höchste Person wird vom Heiligen Namen beschrieben und 2. Die Klangschwingung des Heiligen Namens. Wir wissen, dass die zweite Form sogar noch barmherziger ist, als die erste, weil, obwohl ein Mensch Vergehen gegen Deine erste Form begeht, wird er trotzdem in einen Ozean der Glückseligkeit eintauchen, wenn er Deiner zweiten Form mit Seiner Stimme dient.
… verständlich machen, aber er selbst schrieb oder sprach aus seiner grundlosen Barmherzigkeit zum absoluten Nutzen aller Menschen in verschiedenen Sprachen.
Wie wir bereits hier besprochen haben, verschwindet dieses śāstra jñāna von Zeit zu Zeit, so dass Bhagavān immer sein Bestes gibt, um uns die Absolute Wahrheit in einer für uns geeigneten Sprache zu vermitteln, um uns all dieses śāstra jñāna mit Hilfe einiger autorisierter Repräsentanten (wie śaktyāveśa-avatāra oder einem anderen stellvertretenden persönlichen Gefährten des Höchsten Herrn) zurückzubringen. Es gibt keinen anderen Weg, der uns offensteht, als die Hilfe einer Sprache als Medium anzunehmen, um unser bhava zu vermitteln, obwohl wir wissen, dass eine Sprache keinen Zutritt zum aprākṛta jagad hat, aber dennoch ist es unser vergebliches Bemühen, diesen Weg zu gehen. Es gibt eine materielle Grenze, jenseits derer sich das materielle Wort nicht mehr nähern kann, um das bhava bezüglich des aprākṛta jagad zu vermitteln. Um uns zu helfen, etwas zu erkennen, das mit diesem aprākṛta jagad zusammenhängt, kann uns guru-Vaiṣṇava-Bhagavān aus grundloser Barmherzigkeit helfen, unser bhava anderen nur mit Hilfe von bhava zu vermitteln, denn Sprache ist begrenzt und stagniert nach einer gewissen Zeit.
Diese autorisierten Persönlichkeiten können durch die Macht des Höchsten Herrn ihr Bestes versuchen, um dieses aprākṛta vaikuṇṭha-tattva mit Hilfe jeder geeigneten Sprache zu repräsentieren (wie Śrīla Ramanuja Acharya in Tamil oder Malyalam usw. predigte), je nach Bedarf. Aber sicherlich kann nicht jeder oder jede diesen sevā ausführen (oder dieser sevā ist ihnen überhaupt nicht erlaubt), weshalb Śrīla Prabhupāda sagte, dass die Sprache ein Gewand ist, weil die absolute Darstellung des absoluten Themas der śāstra durch jede absolute Persönlichkeit, die sich bereits auf der absoluten Ebene befindet, möglich sein kann.
Hier kann die Sprache variieren, aber der Sinn oder die Absicht oder das Thema des śāstra vichar, ich meine der göttliche subtile Körper der śāstra, kann überhaupt nicht gestört werden - in diesem Fall.
Als Beispiel wissen wir, dass die absolute Bhāgavata-Versammlung dreimal an drei verschiedenen Orten stattfand, wie die erste in Suktal-kṣetra am Ufer der Gaṅgā in der Nähe von Haridwar - unter der göttlichen Führung von paramahaṁsa varya Śrīla Śukadeva Gosvāmīpad, die zweite Versammlung des Śrīmad-Bhāgavatam fand in Naimiskṣetra (Naimisaranya) unter der göttlichen Führung von Śrīla Suta Deva Gosvāmī statt und die dritte Versammlung des Śrīmad-Bhāgavatam fand in Kerala am Ufer des Tunga Bhadra Flusses unter der göttlichen Führung von Śrī Go Karnaji Mahārāj statt. Nun lautet unsere Frage: Haben alle drei göttlichen Redner dieselbe Sprache verwendet, wie sie ursprünglich von Śrīla Vyasadeva gebraucht wurde, oder nicht? Oder ist es jedem dieser drei Redner gelungen, das göttliche Thema oder den Inhalt des Śrīmad-Bhāgavatam intakt zu bewahren, obwohl ihre jeweiligen Ausdrucksformen sich voneinander unterschieden? dennoch gelang es ihnen, den göttlichen Inhalt oder das Thema des Śrīmad-Bhāgavatam unverändert zu bewahren.
Wir haben kein Recht, göttliche Schriften eines mahājana zu verändern, aber jede göttliche Persönlichkeit kann den Schriften eines mahājana durch die Kraft der svarūpa śakti, die dieser göttlichen Persönlichkeit gegeben wurde, eine besondere Note verleihen. Nachfolgend finden Sie einige Beispiele zum besseren Verständnis.
… Fortsetzung folgt
