Śrī Śrīla Shyām Dās Bābā Mahārāj
Wer sich wirklich im guru-Vaiṣṇava-sevā engagieren möchte, muss nirapekṣatā (Neutralität), saralatā (Einfachheit und Aufrichtigkeit des Herzens) und dhīratā (Beständigkeit und Geduld) kultivieren. Durch die Kultivierung dieser Eigenschaften wird man zu einem geeigneten Kandidaten, um die grundlose Barmherzigkeit zu empfangen, Śrī Guru-Vaiṣṇava-Bhagavān tatsächlich zu dienen.
Aus der Bhagavad-gītā können wir klar verstehen, dass man alle unterschiedlichen Behandlungen, die aus dieser materiellen Welt kommen, tolerieren muss – gute wie schlechte. Wenn mich jemand kritisiert, muss ich das ertragen. Von Rache kann keine Rede sein. Indem wir unangenehme Situationen tolerieren, können wir immer mehr hingebungsvolle Kraft entwickeln.
Śrīmān Mahāprabhu sagt im Śikṣāṣṭakam—
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(Śikṣāṣṭaka Vers 3)
„Wer demütiger ist als ein Grashalm, nachsichtiger als ein Baum und anderen die gebührende Ehre erweist, ohne selbst Ehre zu begehren, ist dazu befähigt, stets den Heiligen Namen Kṛṣṇas zu singen.“
Solange wir demütiger bleiben als ein Grashalm, werden wir hari-kirtana ausüben können. In dem Moment, in dem wir versuchen, „größer“ oder „bedeutender“ zu werden, müssen wir uns vom kirtana verabschieden.
Sobald wir unsere Geduld verlieren und wütend werden, ist alles verloren, denn Wut ist wie Feuer. Im Nīti-śāstra wird Wut mit einem lodernden Feuer verglichen, das alles verbrennt, einschließlich aller frommen Verdienste, die man angesammelt hat.
Gurus und Vaiṣṇavas stehen niemals unter dem Einfluss materieller Wut. Viele Menschen sind verwirrt, was Wut und Tejas (die ausstrahlende Kraft ihres bhajana) angeht. Wut entsteht aus unerfülltem kāma, aber reine guru-Vaiṣṇavas sind völlig frei von egoistischen Wünschen; daher kann eine solche Art von Wut in ihnen niemals entstehen.
kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali ‘aśānta’
(Cc Madhya 19.149)
„Da ein Geweihter Lord Kṛṣṇas frei von Wünschen ist, ist er friedvoll. Weltliche Menschen streben nach materiellem Genuss, jñānīs streben nach Befreiung und yogīs streben nach materiellem Reichtum; daher sind sie alle voller Begierden und können nicht friedvoll sein.
Vaiṣṇavas – ihre Herzen sind immer rein und frei von jeglicher Selbstsucht. Sie mögen andere streng zurechtweisen, aber nur um der Wahrheit willen und zum Schutz des absoluten dharma. Nur diejenigen, die in Unwissenheit sind, können denken, dass Vaiṣṇavas wütend werden. Es ist tatsächlich höchstes Mitgefühl seitens der guru-Vaiṣṇavas, dass sie unserem falschen Ego einen Tritt versetzen können.
Ein Vaiṣṇava lässt sich niemals durch persönliche Beleidigungen oder Ähnliches aus der Ruhe bringen. Wenn jedoch jemand guru-Vaiṣṇava lästert, dann wird er wie ein loderndes Feuer. Bimala Prasāda hat bereits in jungen Jahren all diese Vaiṣṇava-Eigenschaften gezeigt. Einmal wollte ein sogenannter guru seinen Fuß auf den Kopf von Śrīla Saccidananda Bhaktivinoda Ṭhākura setzen, aber der kleine Junge protestierte sofort: „Glaubst du, du hast die Macht, deinen Fuß auf seinen Kopf zu setzen?“ Das war keine kindische Wut, sondern reine Hingabe, die die Ehre und Würde eines reinen guru-Vaiṣṇava verteidigte.
Zunächst einmal müssen wir unseren launischen Geist unter Kontrolle bringen. Solange kāma, anyābhilāṣa und egoistische Wünsche im Herzen verbleiben, wird zwangsläufig Wut entstehen. Erst wenn all dieser Unrat aus dem Herzen vertrieben ist, kann das eigentliche bhajana beginnen. Ohne die niederen Impulse zu überwinden, kann man nicht den Weg des beständigen, ununterbrochenen seva betreten. In Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.115) sagt Śrīla Rūpa Gosvāmipāda:
sokamarsadibhir bhavair akrantam yasya manasam |
katham tatra mukundasya sphurti-sambhavana bhavet ||1.2.115|||
Wie kann Lord Śrī Kṛṣṇa, der immer fröhlich ist und immer lächelt wie eine perlweiße Kunda-Blume, im Herzen eines Menschen erscheinen, das von Gefühlen wie Trauer, Kummer, Wut usw. beherrscht wird?
Gaura Hari Hari Bol
