Alle Ehre sei Śrī Gauracandra, der ein Ozean der Barmherzigkeit ist; Er ist der wunderschöne Sohn von Mutter Śacī und Śrī Jagannātha Miśra! Er ist als Śrī Kṛṣṇa Caitanya bekannt, Er hat auf die Lebewesen den Segen herabregnen lassen, indem Er den Heiligen Namen von 'Kṛṣṇa' verbreitete.
Navadvīpa war Zeuge der endlosen transzendentalen Spiele des Herrn, als Er Sich gemeinsam mit Seinen Gefährten, Nityānanda Prabhu, Gadādhara Paṇḍita und anderen manifestierte. Der Herr kehrte nach Hause zurück nachdem Er Devānanda Paṇḍita getadelt hatte, der in einen Zustand akuter mentaler Agonie auch nach Hause ging.
Die Ursache seines Leidens war die enge Gemeinschaft mit den weltlichen Studenten und Gelehrten. Obwohl viele Devānanda als heilig betrachteten, musste er der Gegenwart Śrī Caitanyas entfliehen, weil er nicht rein genug war, in der Gegenwart des Herrn zu bleiben.
Der Höchste Herr, Śrī Viśvambhara wird nur durch die Gnade heiliger Vaiṣṇavas erlangt. Man möchte den Namen des Herrn chanten und, sie sind nutzlos. Man kann den Namen des Herrn chanten und Entsagungen praktizieren, aber wenn solche Aktivitäten keine Hingabe haben, sind sie nutzlos.
In den Augen der Öffentlichkeit mag eine solche Person die Barmherzigkeit des Herrn anziehen, indem sie anscheinend einige hingebungsvolle Aktivitäten ausführt, aber tatsächlich wird ihr jegliche tatsächliche spirituelle Ekstase genommen. Dies sind nicht meine Worte, ich wiederhole einfach das, was die Veden erklären und Śrī Caitanya Selbst hat dieses Urteil gesprochen.
Mutter Śacī, in deren Leib der Höchste Herr, Gauracandra erschien, war einiger Vergehen schuldig, die sie früher gegen einen heiligen Vaiṣṇava begangen hatte. Der Herr entlastete Seine Mutter persönlich von diesem Vergehen und unterwies sie in die Wissenschaft des liebenden hingebungsvollen Dienstes zum Herrn.
Liebe Leser, hört aufmerksam diese wundervollen Erzählungen. Sie werden euch von der Sünde des vaiṣṇava-aparādha befreien.
Eines Tages saß Lord Caitanya auf dem Thron der Bildgestalten. Er legte die śālagrama-śīlā Formen des Herrn auf Seinen Schoß und manifestierte Seine absolute Form. Er sagte: „Ich bin der Höchste Herr, Nārāyaṇa, Śrī Kṛṣṇa, der in Kali-yuga in der Form des Heiligen Namens erscheint.
„In Meiner Inkarnation als Śrī Rāmacandra habe ich eine Brücke über den Ozean gebaut. Ich ruhte auf dem Milchozean, auf Meinem Bett von Ananta Śeṣa, als Mich das Brüllen von Advaita Ācārya, Nāḍā, aufweckte und Mich auf die Erde rief. Der Grund für Meine Ankunft in dieser Inkarnation ist kṛṣṇa prema frei zu verteilen. Oh, Nāḍā und Śrīvāsa, bittet um so viel ihr könnt, Ich bin hier um zu geben.“
Als Nityānanda diese Manifestation des Herrn sah, hielt Er sofort einen geöffneten Schirm über den Kopf von Śrī Caitanya. Gadādhara Paṇḍita war eifrig beschäftigt Betel für den Herrn zu bereiten und die anderen begannen den Herrn mit cāmaras aus Yak-Schwanz zu fächern.
Der Herr verteilte seine grundlose Barmherzigkeit an alle und die Geweihten empfingen sie, je nach Wunsch ihres Herzens. Jeder Geweihte hatte eine andere Grundlage, um eine Gunst vom Herrn zu erbitten.
Jemand sagte: „Mein Vater ist boshaft, wenn man ihn korrigieren könnte wäre das eine große Erleichterung für mich.“ Manche wollten Segnungen für ihren guru oder ihre Schüler oder ihren Sohn, oder Ehefrau.
Śrī Viśvambhara, der die ernsthaften Gebete Seiner Geweihten niemals missachtet, erfüllte jeden ihrer Wünsche mit kṛṣṇa-prema und lächelte sie gütig an.
Die erhabene Persönlichkeit, Śrīvāsa Paṇḍita sagte dann: „Mein Herr, wir wünschen uns sehr, dass Du Śacīmātā mit kṛṣṇa-prema segnest.“ Der Herr erwiderte: „Bitte stelle nicht solch eine Forderung, Ich kann sie nicht erfüllen. Sie hat ein Vergehen gegen einen Vaiṣṇava Geweihten begangen, deswegen ist sie von kṛṣṇa-prema beraubt.“
Śrīvāsa Paṇḍita sagte nochmal: „Solche Worte stehlen unsere Lebensluft, mein Herr. Sie hat Dich aus ihrem Leib geboren – Du bist der Höchste Herr. Es ist mir ein Rätsel, weswegen ihr Deine Gunst vorenthalten wird. Sie ist unser Leben und unsere Seele, die Universale Mutter.
„Oh Herr, bitte lege Deine Täuschung ab und sei barmherzig mit ihr. Du, mein Herr, bist ihr Sohn und sie ist die Mutter des gesamten Daseins. Wie kann ein Sohn die Taten seiner Mutter als Vergehen betrachten? Wenn sie einen Fehler gegen einen Vaiṣṇava begangen hat, dann sprich sie frei und sei gütig zu ihr.“
Der Herr antwortete: „Ich kann ihr richtige Unterweisungen geben, aber Ich bin nicht in der Lage sie vom vaiṣṇava-aparādha zu begnadigen; kein anderer kann das tun. Du weißt sehr gut, wie das Vergehen von Durvāsā Muni nur von König Ambarīśa vergeben werden konnte, gegen den sein Vergehen gerichtet war.
„Sie hat ein Vergehen gegen Nāḍā, Advaita, begangen, deswegen kann nur Er allein ihr vergeben, wenn Er es wünscht. Dadurch wird sie die Empfängerin der süßen Barmherzigkeit des Herrn sein. Ich kann Dir versichern, dass sie die Liebe Kṛṣṇas in dem Moment erhält, wenn sie den Staub von Advaita Ācāryas Lotosfüßen auf ihren Kopf schmiert.“
Sofort begleiteten die Geweihten Mutter Śacī zu Advaita und erklärten Ihm alles. Als Advaita Ācārya sie anhörte, erinnerte Er sich an Śrī Viṣṇu, um eine Katastrophe zu vermeiden. „Wollt ihr Meinen Kopf aufschlagen! Sie ist die Mutter Meines Herrn und Meister! Deswegen ist sie auch Meine Mutter! Es ist der Staub ihrer Füße, der Meinen Kopf schmücken soll. Sie ist keine gewöhnliche Person; Ich kann nicht einmal ihre Stellung ermessen. Sie ist die Verkörperung des hingebungsvollen Dienstes, die Universale Mutter.“
„Wie konntet ihr euch selbst dazu bringen, solche Worte zu sagen? Wenn jemand ihren Namen ausspricht, auch aus einigen materiellen Gründen, dann wird er von allen Leiden erlöst. Mutter Śacī, Ai, ist nicht verschieden von Gaṅgā devī, sie ist dieselbe Persönlichkeit wie Mutter Yaśodā und Mutter Devakī.“
Als Advaita die Wahrheit über Mutter Śacī beschrieb, fiel Er in großer spiritueller Ekstase bewusstlos zu Boden. Mutter Śacī kam schnell aus den inneren Quartieren des Hauses, als sie erkannte, dass der passende Moment gekommen war. Sie nahm den Staub von Advaita Ācāryas Füßen und legte ihn auf ihren Kopf.
Mutter Śacī, eine sehr erhabene Vaiṣṇava Geweihte, mit vollkommener Hingabe ausgestattet, fiel auch bewusstlos nieder, weil sie göttliche Glückseligkeit spürte, als sie den Staub der Füße von Advaita auf ihren Kopf legte. Alle Geweihten stießen freudige Rufe aus, weil sie diese erhabene spirituelle Wechselwirkung zwischen solch erhabenen Persönlichkeiten sehen konnten.
Der Herr beobachtete das ganze Geschehen von Seinem Thron aus und war mit Seiner Mutter zufrieden. „Jetzt, wo du deine Vergehen gegen Advaita Ācārya losgeworden bist, bist du mit kṛṣṇa-prema gesegnet.“ Die Geweihten antworteten mit Jubel auf die Worte des Herrn.
So handelte der Höchste Herr als der höchste unterweisende spirituelle Meister und warnte jeden davor vaiṣṇava-aparādha zu begehen. Er benutzte Seine Eigene Mutter als Mittel, andere zu belehren.
Laut Aussage der Schriften wird sogar die mächtigste Person durch vaiṣṇava aparādha vernichtet. Demnach, wenn man die Unterweisungen der Schriften missachtet und vaiṣṇava-aparādha begeht, muss man das höllische Leben eines Sünders erleiden, Leben für Leben. Was zu sprechen von anderen, sogar die mächtigste, Śrī Caitanyas eigene Mutter wurde in die Pflicht genommen, weil sie vaiṣṇava-aparādha begangen hatte.
Wenn man wirklich analysiert, was eigentlich Śacīdevīs vaiṣṇava-aparādha war, dann wird man herausfinden, wird sie für unschuldig befunden, der Herr jedoch hielt sie für schuldig. Warum nennen Ihn die Leute 'Advaita', das nicht dualistisch bedeutet? Was veranlasste Mutter Śacī, Ihn 'Dvaita', dualistisch, zu
nennen? Das richtige Verständnis dieser Episode schließt die transzendentalen Spiele von Śrī Viśvarūpa ein.
Viśvarūpa war eine sehr erhabene Persönlichkeit – Er war der ältere Bruder des Herrn. Er besaß ein unübertroffenes gutes Aussehen. Er besaß Ausstrahlung und war kraftvoll. Er war in allen Zweigen der Philosophie und der Heiligen Schriften bewandert, Er war freundlich und gelassen. Er ist von Lord Nityānanda nicht verschieden. Niemand konnte Seine Analysen und Erläuterungen ergründen und doch spielte Er die Rolle eines Kindes mit anderen Kindern.
Eines Tages, als Śrī Jagannātha Miśra zu einer Versammlung von brāhmaṇa Paṇḍitas eingeladen war, nahm er seinen Sohn Viśvarūpa mit. Alle, die daran teilnahmen, waren grau von Gelehrsamkeit und komplizierter Logik. Sie waren fassungslos, als sie dieses schöne und anziehende Kind sahen. Es schien, als hätte Seine strahlende Persönlichkeit ihre Ernsthaftigkeit und ihren Zynismus gestohlen.
Einer der paṇḍitas näherte sich Ihm und fragte: „Wie weit hast du schon studiert, junger Bursche?“ Viśvarūpa erwiderte: „Ein bisschen von allem.“ Die anderen fühlten sich von der etwas frechen Antwort nicht gestört, aber Seinem Vater war es peinlich.
Als sie von der Versammlung nach Hause zurückkehrten, gab Śrī Jagannātha Miśra seinem Sohn eine Ohrfeige. Er wies Ihn zurecht indem er sagte: „Warum hast du nicht deutlich die Namen der Bücher genannt, die Du studierst, anstatt drum herum zu reden. Du hast mit Sicherheit in dieser gelehrten Versammlung einen Dummkopf aus Dir gemacht und auch meine Reputation verdorben.“ Sie gingen nach Hause, aber Jagannātha blieb in seinem Wutanfall.
Viśvarūpa entschloss Sich zu der Versammlung zurückzukehren. Er ging allein und sagte den Brahmanen: „Keiner von euch hat Mir irgendwelche Fragen gestellt, als Ich eure Frage beantwortete. Mein Vater war über Meine Antwort und eurem anschließenden Schweigen sehr wütend. Also nun, seid gütig und stellt Mir Fragen, damit ich Meine Antwort auf eure Erkundigung rechtfertigen kann.“
Die Gelehrten lachten herablassend, weil sie Ihn einfach als altklug betrachteten. Einer von ihnen sagte: „Gut, junger Bursche! Was hast du heute gelernt?“ Viśvarūpa erklärte ihnen einige Aphorismen aus der Logik und sie würdigten und verstanden Seine Präsentation.
Dann sagten sie: „Du hast die Aphorismen sehr gut erklärt.“ Viśvarūpa erklärte: „Meine Erläuterungen sind ein Täuschungsmanöver. Ihr habt nichts verstanden.“
Dann, zum grenzenlosen Erstaunen der Gelehrten, widerlegte Er alle logischen Schlussfolgerungen, die Er gerade aufgestellt hatte. Das machte Er zweimal, und jedes Mal präsentierte Er neue Schlussfolgerungen und dann widerlegte Er sie wieder.
In einem betäubten Zustand nahmen sie es hin und sagten: „Ja, ja, Du bist sehr intelligent.“ Sie waren jedoch durch den Einfluss der illusorischen Energie des Herrn unfähig die Wahrheit über Ihn und Seine Worte zu erkennen.
Obwohl Viśvarūpa sich in ihrer Mitte bewegte, konnten sie ihn nicht erkennen. Die gesamte Gesellschaft war so trunken von materiellen Aktivitäten, dass sie außerstande war, die transzendentale Stellung eines Vaiṣṇavas zu verherrlichen und zu würdigen.
Sie waren bereit beträchtliche Summen für weltliche Ereignisse, wie den Geburtstag ihres Sohnes oder Hochzeit auszugeben, aber keiner von ihnen hob einen Finger, um Kṛṣṇa zu verehren oder ein Leben zu führen, das Kṛṣṇa im Zentrum hatte.
Alle Gelehrten und Lehrer waren stolz auf ihre Fähigkeit auf der Basis der Logik und Sophistik zu argumentieren, aber keiner von ihnen war bestrebt Kṛṣṇa Bewusstsein oder Hingabe zu Kṛṣṇa zu kultivieren. Wenn ein paar unter ihnen die Bhagavad-Gītā lehrten, dann verbrachten sie die Zeit mit trockenen Spekulationen anstatt ihre wahre Essenz, Hingabe zu Kṛṣṇa, zu erläutern.
Viśvarūpa ging von einer Versammlung zur anderen, von einer Schule zur nächsten, aber nirgendwo wurde Hingabe zu Kṛṣṇa diskutiert. Das warf Ihn in die Tiefen der Verzweiflung.
Advaita Ācārya hielt in der Zeit Vorträge über das Buch, Yoga-vāśiṣṭha. Obwohl das Buch die unpersönliche Philosophie präsentiert, erklärte Advaita Ācārya alles im Lichte des hingebungsvollen Dienstes zu Kṛṣṇa. Wer konnte eigentlich Advaitas Dissertation verstehen? Deshalb wurde Er als der führende unter den Vaiṣṇavas anerkannt. Für Viśvarūpa war es Advaita Ācāryas Gemeinschaft allein, die Ihm die höchste Zufriedenheit gab.
Deswegen verbrachte Viśvarūpa so viel Zeit wie Er konnte mit Advaita. Advaita genoss Viśvarūpas Gesellschaft und tauschte mit ihm den hingebungsvollen Geschmack aus.
Viśvambhara war in der Zeit ein schöner Junge, lebhaft und strahlend. Eines Tages rief Ihn Mutter Śacī, damit Er Viśvarūpa holen sollte. „Lauf und ruf Deinen Bruder, dass Er sofort kommen soll.“
Viśvambhara rannte geschwind zum Haus von Advaita Ācārya. Dort fand Er viele erhabene Geweihte, inklusive Śrīvāsa Paṇḍita, der mit Advaita Ācārya zusammensaß.
Süß lächelnd sagte Viśvambhara: „Oh Bruder, bitte komm schnell und nimm Dein Mittagessen ein.“ Der kleine Junge Viśvambhara war so attraktiv, dass jeder von seinem außergewöhnlich guten Aussehen verzaubert war. Sie vergaßen alles und tranken mit ihren Augen Seine Schönheit. Von da an kam der kleine Viśvambhara jeden Tag ins Haus, unter dem Vorwand seinen älteren Bruder zu rufen.
Als Advaita Ācārya den Jungen sah, überlegte Er in Seinem Herzen: „Dieser schöne Bursche stiehlt Mein Herz. Dies muss der Herr Meines Herzens sein, der mit Seiner erlesenen Schönheit Meinen Geist verwirrt. Niemand sonst könnte das mit mir tun.“
Śrī Viśvambhara ist die Überseele im Herzen eines jeden. Als Er Advaitas Gedanken verstanden hatte, ging Er schnell weg.
Viśvarūpa fing an mehr und mehr Zeit in der Gesellschaft von Advaita Ācārya zu verbringen. Er genoss diese transzendentalen Augenblicke mit Ihm, die vollständig frei von jeder materiellen Belastung waren.
Ausführliche Erzählungen über Viśvarūpas grenzenlose Spiele wurden an voriger Stelle im Adi-khaṇḍa in diesem Buch erwähnt. Durch den Willen der Vorsehung verließ Viśvarūpa bald Sein Heim und Er nahm den Stand des sannyāsa als Bettelmönch an. Sein Name war dann Śaṅkarāraṇya. Als Viśvarūpa den entsagten Orden umarmte hinterließ er ein unauslöschliches Zeichen von intensiver Trennung in Śacīdevīs zarten und verletzlichem Herzen.
Als der pochende Schmerz der ersten Tage nach Viśvarūpas Abreise in einen matten dumpfen Schmerz mündete, betrachtete Mutter Śacī still die folgenden Gedanken: „Durch die enge Gemeinschaft meines Sohnes mit Advaita Ācārya, muss Viśvarūpa von Ihm beeinflusst worden sein, den entsagten Orden anzunehmen.“
Mutter Śacī hat niemals diese Worte laut ausgesprochen, vorsichtig darin keinen vaiṣṇava-aparādha zu begehen, erduldete sie still ihr Schicksal. Dann fand sie allmählich Trost im kleinen Viśvambhara. Er schien den Kummer Seiner Mutter zu verstehen und tat vieles, um ihr Freude zu bereiten. Langsam füllte Er die Leere, die Viśvarūpa zurückgelassen hatte.
Dann, nachdem eine gewisse Zeit vergangen war und Viśvambhara zu einem jungen Mann herangewachsen war, begann Er auch mehr Zeit in Advaita Ācāryas Gesellschaft zu verbringen. Viśvambhara verbrachte zu Hause wenig Zeit mit Seiner jungen und geduldigen Lakṣmīpriyā, aber dafür viele Stunden in Advaitas Haus.
Die traurige Erkenntnis dämmerte Mutter Śacī, dass ihr Sohn selten im Haus war, aber oft in Advaitas Haus gesehen wurde. Sie begann nachzudenken: „Advaita Ācārya wird auch diesen Sohn von mir nehmen.“
Aus Verzweiflung und Angst brach es aus Mutter Śacī heraus und sie rief: „Der Welt ist Er als 'Advaita', nicht-dualistisch, bekannt, aber für mich ist Er 'Dvaita', voller Doppelzüngigkeit. Er hat schon meinen dem Mond gleichenden, strahlenden ersten Sohn hinausgetrieben, nun lässt Er auch den jüngeren nicht in Frieden. Ich bin eine mittellose Mutter, und doch hat niemand Mitleid mit mir. Dieser Advaita hat mich getäuscht.“
Das ist alles, was Mutter Śacī gesagt hatte. Dies soll das Vergehen sein, weswegen der Herr sie für unfähig erachtete, hingebungsvollen Dienst zum Höchsten Herrn zu leisten.
Manche Menschen begehen den schweren Fehler, unter dem sie bald leiden werden, weil sie versuchen Vaiṣṇavas miteinander zu vergleichen. Sie bezeichnen den einen als einen größeren Vaiṣṇava, als den anderen. Śrī Caitanya machte Seine Eigene Mutter zum Werkzeug, um der ganzen Welt zu lehren, wie man vaiṣṇava-aparādha vermeiden und sich davon befreien kann. Wenn man sich Śrī Caitanyas Warnungen oder seine Belehrungen über solche vaiṣṇava-aparādha, nicht sehr zu Herzen nimmt, der wird über dieses Vergehen vollständig in Unwissenheit bleiben und unter schrecklichen Konsequenzen leiden.
In diesem Zusammenhang können ein paar Worte darüber gesagt werden, weswegen Lord Caitanya dieses Spiel offenbarte. Lord Caitanya, der Höchste Herr, besitzt die vollkommene Kenntnis über die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Er sah voraus, dass einige übel gesinnte Menschen versuchen würden, diese Situation für ihren eigenen selbstsüchtigen Vorteil auszunützen.
Sie werden Advaita Ācārya zu Unrecht als den Höchsten Herrn Kṛṣṇa ausrufen und dadurch gegen die Unterweisungen der reinen Vaiṣṇavas verstoßen und deswegen schwerwiegende Vergehen begehen. Diese Schurken werden gegen diejenigen protestieren, die rechtens verkündigen, dass Advaita ein 'reiner Vaiṣṇava Geweihter' ist. Obwohl sie den Anspruch erheben, die Anhänger Advaitas Ācāryas zu sein, wird niemand sie aus den Klauen der drohenden Vernichtung retten, auch nicht Advaita Ācārya persönlich.
Śrī Caitanya sah das in der frühen Zukunft kommen, also bestrafte Er Seine eigene Mutter in der Anwesenheit von erhabenen Vaiṣṇavas, wie Advaita Ācārya. Wenn der Schüler vaiṣṇava-aparādha begeht, kann nicht einmal der spirituelle Meister seinen Schüler vor dem Zorn des Herrn schützen.
Des Weiteren ist es sogar für den guru schwer, sich selbst vor den Reaktionen des vaiṣṇava-aparādha, der von Seinem Schüler begangen wurde, zu schützen. Wenn der guru auf einer sehr erhabenen Stufe der Hingabe steht, dann kann er nur sich selbst beschützen, aber nicht seinen Schüler, aber wenn er nicht erhaben ist, dann sinkt er gemeinsam mit dem Schüler in die Hölle hinab.
Deswegen, diejenigen, die versuchen Advaita Ācārya als den Höchsten Herrn zu verherrlichen, anstatt Ihn als erhabenen Vaiṣṇava zu achten, enden in der Tat darin, ihn zu kritisieren und zu entehren. Mit welch größerer Verherrlichung kann man geschmückt werden, als der Gefährte des Höchsten Herrn, Śrī Caitanya, zu sein?
Śrī Caitanya hat natürlich deutlich erklärt, dass Śrī Nityānanda der Höchste Herr Selbst ist. Überdies kann man nur durch die Barmherzigkeit von Śrī Nityānanda, die Höchste Absolute Stellung von Śrī Caitanya erkennen.
Nur durch Śrī Nityānandas Barmherzigkeit kann man einen wahren Vaiṣṇava erkennen und seine transzendentale Stellung verstehen. Ohne Nityānandas süße Gnade, gibt es keinen Weg, auf dem man von der Bestrafung des vaiṣṇava-aparādha erlöst werden kann. Nur durch Seine Barmherzigkeit allein kann man die Gemütsstimmung der liebenden Hingabe zum Höchsten Herrn entwickeln.
Die wahren Anhänger von Śrī Nityānanda sind frei davon Fehler in anderen zu finden. Sie beschäftigen sich die ganze Zeit darin, Śrī Caitanya glückselig zu verherrlichen und sie sind immer vorsichtig darin, die Fallgruben des hingebungsvollen Lebens zu vermeiden. Auf diese Weise ist Śrī Caitanya ihr Leben und ihre Seele.
Kein gewöhnlicher Mensch mit wenig Frömmigkeit kann Geweihter von Nityānanda werden, weil einem Geweihten von Nityānanda, die überirdischen Aktivitäten von Śrī Caitanya offenbart werden.
Wenn jemand diese transzendentalen Erzählungen über Viśvarūpa liest oder hört, der wird ein Diener von Śrī Ananta Śeṣa und Śrī Nityānanda sehr lieb sein.
Nityānanda und Viśvarūpa sind ein und dieselbe Persönlichkeit. Mutter Śacī ist sich dieser esoterischen Wahrheit sehr bewusst. Andere, die im reifen Kṛṣṇa Bewusstsein verankert sind, kennen auch diese Wahrheit.
Alle Ehre sei Śrī Nityānanda, der immer Zuflucht bei Śrī Gauracandra sucht! Du bist der unerschütterliche Prediger des gemeinsamen Chantens von Gauḍa. Wer kann Zuflucht zu Lord Caitanya nehmen, ohne zuerst Deine Gnade zu empfangen?
Wenn irgendjemand die Gunst von Lord Nityānanda und Seine Gemeinschaft verliert, der kann niemals wirkliche Glückseligkeit erfahren.
Werde ich jemals diesen Tag erleben, an dem Ich Śrī Nityānanda und Śrī Caitanya zusammen mit Ihren Gefährten sehen werde?
Meine größte Quelle der Kraft und Sicherheit ist, dass Śrī Caitanya der Herr Meines lieben Śrī Nityānanda ist.
Ich bete bei den Lotosfüßen von Advaita Ācārya Prabhu, dass meine natürliche Anziehung zu Seinen Lotosfüßen und zu den Füßen aller Seiner Diener spontan fließen möge.
Śrī Kṛṣṇa Caitanya und Śrī Nityānanda sind mein Leben und meine Seele. Ich, Vṛndāvana dāsa, bringe dieses Lied demütig Ihren Lotosfüßen dar.
