Von Śrī Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākur Prabhupāda
(Zum ersten Mal Übersetzt und veröffentlicht in Englisch am 22. Oktober 2024, ursprünglich in Bengali veröffentlicht im wöchentlichen Gaudiya Patrika 14. Khanda – 1936, Ausgabe 37)
Aus der Sparte des modernen chid-jaḍa-samanvayavāda (Pseudo-Universalismus) [1] wurde ein unbegründeter, törichter Vorwurf gegen das vaiṣṇava dharma erhoben. Sie beschuldigen den Vaiṣṇavismus, von einer ständigen Angst vor Vergehen beherrscht zu sein, ähnlich der „Skrupelhaftigkeit“ [2], die man in bestimmten Strömungen des Christentums findet. Ihnen zufolge wird jede Diskussion im Vaiṣṇavismus von der Angst vor Vergehen überschattet! Wenn man der Bildgestalt Betelblatt darbringen möchte und den Kalk dafür verlegt, dann ist das ein Vergehen. Vergehen im Dienst, Vergehen im Heiligen Namen, Vergehen im Heiligen Land und viele Arten von Vergehen gibt es.
Unter dem Vorwand der „Großherzigkeit“ fördern diese Pseudo-Universalisten (chid-jaḍa-samanvayavādīs) die svecchācāritā (Zügellosigkeit, Ausschweifung) [3], als wäre sie das wahre dharma. Solange die tatsächliche Existenz von Vergehen und Sünden nicht vollständig ausgelöscht werden, weil man versucht sie mit dem Dynamit der Verleugnung in die Luft zu jagen, kann die freizügige Version des dharma der Pseudo-Universalisten nicht ungeprüft weitergehen. (Mit anderen Worten, sie versuchen, alle Unterscheidungen zwischen Sünde und Vergehen zu zerstören und alles in einen Topf zu werfen, denn solange die wahre Bedeutung von Sünde und Vergehen unbekannt bleibt, kann ihr adharma nicht ungehindert gedeihen.)
1. „chid-jaḍa-samanvayavāda“ ist ‚die Lehre von der Versöhnung zwischen der spirituellen Seele und Materie‘ oder ‚die Philosophie der Harmonisierung von Spiritualität und Materie‘. Dieser Begriff deutet auf einen philosophischen Ansatz hin, der versucht, spirituelles Bewusstsein und trägen Materialismus zusammenzubringen oder zu versöhnen, was oft eine Art Kompromiss oder Verschmelzung zwischen beiden impliziert.
2. Gewissenhaftigkeit / Skrupelhaftigkeit - Im Original heißt es श ुचि बाई, shuchi baee
auch bekannt als „Reinheitswahn“, ist ein Zustand oder ein Leiden, das sich auf das Konzept von Sauberkeit und Reinheit im Leben einer Person bezieht. Er unterstreicht die Bedeutung der Reinheit in der menschlichen Existenz und hat kulturelle Bedeutung, insbesondere in bestimmten Traditionen und Ritualen.
3.svechācāritā kann ins Englische mit „Zügellosigkeit“ oder „eigenwilliges Verhalten“ übersetzt werden. Es bezieht sich auf das Handeln nach dem eigenen Willen ohne Rücksicht auf Regeln, Normen oder das Wohlergehen anderer und impliziert oft einen Mangel an moralischer oder ethischer Zurückhaltung.
Für diejenigen, deren Philosophie Reis mit Melasse, Heilige (sādhu) und Nicht-Heilige (asādhu), Wahrheit und Lüge, Fäkalien und Sandelholz gleichsetzt, sind solche absurden Aussagen nicht unerwartet. Für einige religiöse Sekten gilt der Verzehr von Kuhfleisch als adharma (Irreligion), während andere ihn als dharma betrachten. Der Pseudo-Universalist erhebt im Namen der „Harmonisierung aller Wege“ sowohl Kuh Esser als auch Kuhschützer auf dasselbe Podest und suggeriert, dass beide auf ihre Weise dharma praktizieren. Aus ihrer Sicht gibt es also gar keine Sünde.
Im Zeitalter der modernen „Frauenbefreiung – (womens lib)“ haben einige argumentiert, dass „es unterdrückend und überholt ist, zu sagen, dass eine Frau nur an einen Mann gebunden sein sollte“. Diese so genannte „fundamentalistische“ Religion sei antiquiert, ein Relikt des Aberglaubens und des Dogmas. Die Religion muss universell und liberal sein, d.h. sie muss das selbstbestimmte Verhalten fördern! Solche „progressiven“ Ideale kann man in bestimmten westlichen Parks (Paśchātya - Sanskriti) oder auf öffentlichen Plätzen sehen, wo das, was traditionell als adharma gilt - das öffentliche Beisammensein von Männern und Frauen außerhalb ihrer ehelichen Bindung - wird von den Eingeweihten ihrer liberalen Religion als „himmlische Liebe“ umgetauft. Aber diese so genannten großmütigen religiösen Menschen verstehen nicht den Unterschied zwischen Sünde und Vergehen, zwischen Himmel und Vaikuṇṭha. Daher bleibt der Schatz des sātvata-dharma (die ewige Religion der Gottgeweihten) in den geheimen Gewölben seiner weisen Hüter (reine Gottgeweihte) bewahrt.
Im vaiṣṇava-dharma gibt es keine Einladung zur Sünde. Solange man nicht sowohl Sünde als auch Tugend transzendiert, kann man keine wahre Einweihung in den Vaiṣṇavismus erhalten. Die Gottgeweihten sind von Natur aus rein und frei von Sünde. Sünde und Tugend sind mit der materiellen Natur verbunden, aber wahre Vaiṣṇavas befinden sich jenseits der materiellen Natur (sie sind aprākṛta). Der Himmel ist ein vorübergehendes, vergnügliches, weltliches Reich, während Vaikuṇṭha das ewige, transzendentale Reich des Dienens von Lord Hari ist. Das Konzept des Vergehens (aparādha) im reinen Vaiṣṇavismus unterscheidet sich völlig von den Doktrinen der Sünde in anderen Religionen. Vergehen ist das, was die Seele an ihrer eigentlichen Aufgabe, dem Herrn zu dienen, hindert. Deshalb sind jene, die freiwillig versuchen, Vergehen auf dem Gebiet des sādhana zu vermeiden, nur der illusorischen Energie oder Māyādevi versklavt.
Diejenigen, die hedonistisch bzw., Māyāvādīs sind, mögen gegen Kṛṣṇa schwere Vergehen begehen, aber sie können sich selbst nicht einmal als Straftäter erkennen. Die erhabenen Gottgeweihten, die im vipralambha-bhajana vertieft sind, die von Natur aus von allen Vergehen befreit sind, nehmen sich jedoch aus ihrer tiefen Demut heraus immer noch als Sünder wahr, wie Śrīla Kavirāja Gosvāmīs berühmter Aussage zeigt: „Jagāi Mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha“- - „Ich bin sündhafter als Jagāi und Mādhāi
Mein ewiges Ziel oder ewige Notwendigkeit ist die Liebe zu Gott, die sich als glückseliger Dienst zu Kṛṣṇa manifestiert. Dieser glückselige Dienst wird durch den Missbrauch meiner Freiheit als bewusstes Wesen behindert. Dies ist mein Vergehen. Ich bin der Übeltäter - indem ich entweder ein Hedonist oder ein Entsagter wurde, habe ich ein Vergehen begangen.
Aber wenn ich ein wahrer Diener des Herrn werde, dann verschwinden diese Vergehen, diese Hindernisse. Während diejenigen, die sich auf dem Pfad des karmas (rituelle Handlungen, kamya karmas) befinden, durch die fünf Arten von Gewalt (die in alltäglichen Aktivitäten wie Kochen, Gehen usw. enthalten sind) tägliche Sünden begehen können, begehe ich, der ich fälschlicherweise den Pfad der Hingabe betreten habe, fünf Arten von Vergehen. Indem ich die Milch von Kṛṣṇas Kühen trinke, die Luft, das Wasser, die Früchte und die Elemente genieße, die zur Freude Kṛṣṇas bestimmt sind, mache ich sie mir selbstsüchtig für meinen eigenen Genuss zu eigen. So werde ich, ohne sie zuerst im Dienste Kṛṣṇas darzubringen, zum Übeltäter von Gopālas Stab, dem Symbol Seines Schutzes und Seiner Fürsorge. Alle Wesen sind von Natur aus ewige Diener Kṛṣṇas. Selbst die Halbgötter sind von Natur aus Diener Kṛṣṇas. Dennoch habe ich diese Diener des Herrn mit der Erfüllung meiner weltlichen Wünsche beauftragt. Die Diener des Hauses des Herrn bringen mir Wasser, um meine Füße zu waschen; ich beschäftige sie zu meinem eigenen Wohlbefinden, in verschiedenen Diensten. Selbst die Halbgötter behandle ich als bloße Diener für mein materielles Wohlergehen. So begehe ich Vergehen gegen die Füße von Raktaka, Patraka, Citraka und anderen Dienern des Herrn.
Ich habe einige Menschen zu meinen Freunden gemacht und sie im Anschein von Freundschaft an mich gebunden. Aber anstatt dem Ideal des Prahlāda zu folgen und ihnen die Gelegenheit zu geben, von den Herrlichkeiten des Herrn zu hören und sie zu besingen, verbringe ich mit ihnen, meine Tage um weltliche Gespräche zu führen. Ich benutze sie lediglich als Brennstoff für meine sinnlichen Opfergaben, das wahre yajña vergessendwelches Kṛṣṇas Sinne erfreut. So begehe ich gegen die Füße von Śrīdāma, Sudāma und anderen Freunden des Herrn Vergehen. Als ein Sohn, geboren von irdischen Eltern, habe ich ständig die nährende Milch und die lebenserhaltenden Mittel aus ihnen herausgepresst, um mein weltliches Leben zu erhalten, während ich es versäumt habe, mich im Dienst Kṛṣṇas darzubringen. So habe ich es auch versäumt, sie in Kṛṣṇas Dienst einzubeziehen, und stattdessen ihre materialistischen Wünsche für meine sinnliche Befriedigung gefördert. Daher begehe ich Vergehen gegen die Füße von Śrī Yaśodā und Śrī Nanda.
Ich nahm eine rechtmäßige Frau mit dem Wunsch an, ein Haushälter zu werden, und ich dachte, dass es für mich keine Schwierigkeiten geben würde, solange ich nicht von unlauteren Sinnesreizen getrieben werde; ich bin fromm. (Das heißt, ich lasse mich nicht auf unerlaubten Umgang (unerlaubten Sex) mit Frauen ein, ich pflege Umgang mit einer mir rechtmäßigen angetrauten Frau gemäß der vedischen Methode, und es ist nichts Ungesetzliches, keine Sünde.) Wir haben jedoch die Lehren des Śrīmad-Bhāgavatam vergessen, die eindeutig besagen, dass ein Mensch, der dem Dienst an Hari gegenüber nachlässig wird, allmählich von Māyā zu Fall gebracht wird, die in der Form einer rechtmäßigen Ehefrau (seva) erscheint und Tricks wie Zuneigung, Dienst usw. anwendet, und schließlich den Untergang des puruṣābhimānī (einer mit dem Ego eines Mannes oder einer Person, die sich selbst als den Genießer identifiziert) herbeiführt; so wie ein Reisender, angezogen von der Schönheit weicher und frischer Grashalme, es nicht wahrnimmt, dass er über einen mit Gras bedeckten Brunnen geht, und so plötzlich in die verborgene Grube fällt. Das ist mein Zustand, ich bin gegenüber hari-sevā nachlässig geworden. Während ich mich in frommer Gemeinschaft (rechtmäßiges Sexualleben) befinde und Dienst (śuśrūṣā) von meiner rechtmäßigen Ehefrau annehme, vergehe ich Begehen gegen die Lotosfüße des Herrn Śrī Rāmacandra, der gelobte, nur eine Ehefrau (ekapatnī-vrata) zu haben.
(Das heißt, wir jīvas wollen den Herrn nachahmen und wünschen uns, Genießer zu werden wie Er. Wir denken: Warum sollte nur der Herr der einzige Genießer sein? Auch ich werde ein Mann (puruṣa) werden und genießen, indem ich Zuflucht bei den Veden suche. (Aber selbst der rechtmäßige Umgang mit Frauen ist aus der irdischen Perspektive ein Vergehen. Dies ist der Zustand der Knechtschaft.) Und wenn mein Geist durch die Flut der Begierde beim Anblick reifer Frauen und junger Mädchen aufgewühlt wird, begehe ich ein Vergehen gegen die Lotusfüße des Verführers Śrī Kṛṣṇa, des unübertroffenen Liebhabers der gopīs. Ich habe meine wahre Natur vergessen, meine ewige Pflicht (nitya-dharma) vergessen und die kathā meines ewigen ewigen dienenden (sevya) Wesens vergessen. Derjenige, für den alle Sinnesbefriedigung bestimmt ist - Er allein ist die unvergleichliche Verkörperung transzendentalen Liebesgenusses (aprākṛta-sambhoga-rasa).
Ich bin lediglich Treibstoff für Sein yajña des Genusses (ich werde genossen, prakṛti), ich bin nicht der Genießer (ich bin nicht der bhoktā, das heißt, ich bin nicht der puruṣa). Wenn ich den kraftvollen Worten Śrī Gurus nicht mit einem zu dienen bereiten Herzen richtig diene, verliere ich die Kraft von Baladeva (indem ich die zu dienen bereiten Ohren und Sinne nicht in den Dienst des śuddha hari-kathā stelle, der Lord Baladeva selbst ist, wurde ich schwach und gezwungen, Vergehen zu begehen, aufgrund von überwältigender Schwäche des Herzens). Folglich begehe ich zahlreiche Vergehen. Dann, anstatt die demütige Identität eines Dieners zu bewahren, werde ich von der falschen Vorstellung getäuscht, der Herr zu sein. Wenn alles und jeder um mich herum sich als Diener anbietet, und wenn ich ihre Neigung nicht als die Gnade von Śrīmatī Rādhārāṇī, der höchsten Dienerin Govindas, betrachte, und wenn ich es versäume, meinen Kopf in Dankbarkeit zu senken, und wenn ich sie nicht alle in den Dienst des Hörens und Singens der Herrlichkeiten Haris einbeziehe, dann ist mein Unglück und mein Untergang unvermeidlich.
Diejenigen, die mir ihre Dienste anbieten, schlagen in der Tat auf die tierischen Tendenzen eines tierischen Menschen wie mir ein, sie leiten mich, indem sie mir die Augen öffnen und mir meine Fehler aufzeigen. Sie lehren mich: „Verübe nicht die fünf Arten von Vergehen gegen die Füße von Kṛṣṇa. Von Natur aus bist du der ewige Diener von Hari, guru und den Vaiṣṇavas - umarme dein innewohnendes Gelübde des ewigen Dienens.“ Wann werde ich in der Lage sein, mich aufrichtig vor den Lotosfüßen von Śrī Guru zu verneigen und mein ehrliches Gebet vorzutragen?
mat-tulyo nāsti pāpātmā nāparādhī ca kaścana
parihāre ’pi lajjā me kiṁ bruve puruṣottama
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu-1.2.154, C.c. Madhya 1.190, Padma Purāṇa )
„Lieber Herr, lass uns dir mitteilen, dass niemand sündhafter ist als wir und dass es keine größeren Übeltäter gibt, als uns. Selbst wenn wir über unsere sündhaften Handlungen sprechen wollten, würden wir uns sofort schämen. Ganz zu schweigen davon, sie aufzugeben!“
bhūmau skhalita-pādānāṁ bhūmir evāvalambanam |
tvayi jātāparādhānāṁ tvam eva śaraṇaṁ prabho ||
(Skanda Purāṇa: 2.2.38.70; cited in Sādhanāmṛta-Candrikā: 2.26)
Der Boden ist die einzige Sicherheit für diejenigen, die mit ihren Füßen über den Boden gestolpert sind. (Ähnlich) Du bist die einzige Zuflucht für diejenigen, die Vergehen gegen Dich begangen haben, Oh, Meister!“
Dasō’s mī
