Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda schrieb in „Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā“:
„Das elfte Hindernis der Vaiṣṇavas ist Sektierertum, das die Form eines Waldbrandes annimmt. Aufgrund des Sektierertums kann eine Person niemanden außerhalb ihrer eigenen Gruppe als Vaiṣnava akzeptieren, und infolgedessen stößt sie auf viele Hindernisse, wenn sie einen Guru finden und mit devotees Umgang pflegen möchte. Daher ist es äußerst wichtig, den Waldbrand zu löschen.
Sektierertum ist ein natürliches Nebenprodukt der Absoluten Wahrheit. Wenn ācāryas die Wahrheit zum ersten Mal erkennen und lehren, ist sie nicht mit Sektierertum verunreinigt. Aber die Regeln und Vorschriften, die durch die Schülernachfolge in Bezug auf das Ziel und die Methode zu dessen Erreichung überliefert werden, ändern sich im Laufe der Zeit entsprechend der Mentalität und den örtlichen Gegebenheiten der Menschen. Eine Regel, die von einer Gesellschaft befolgt wird, wird nicht unbedingt von einer anderen Gesellschaft akzeptiert. Deshalb unterscheidet sich eine Gemeinschaft von einer anderen. Wenn eine Gemeinschaft allmählich mehr Respekt für ihre eigenen Standards entwickelt, entwickelt sie Hass gegenüber anderen Gemeinschaften und betrachtet deren Standards als minderwertig. Diese sektiererischen Symptome sind seit jeher in allen Ländern zu beobachten. Dies ist besonders bei Neulingen ausgeprägt und in gewissem Maße auch bei madhyama-adhikārīs zu finden. Unter Uttama-adhikārīs gibt es jedoch keine Spur von Sektierertum.“
Er schrieb weiter in Jaiva-dharma, Kapitel 11
** „Wir halten es für unerlässlich, [die Liebe] zu Bhagavān mit allen Mitteln zu wecken. Die Tür, die zu einer allmählichen Erhebung führt, ist fest verschlossen, wenn Menschen auf jeder Ebene der Verehrung verspottet oder verurteilt werden. Diejenigen, die dem Dogmatismus verfallen und dadurch sektiererisch werden, mangelt es an Großzügigkeit und Freigiebigkeit. Deshalb verspotten und verurteilen sie andere, die nicht auf die gleiche Weise verehren wie sie. Das ist ein großer Fehler ihrerseits. Diejenigen, die sektiererisch werden, indem sie sich hartnäckig in dogmatischen Kulten verschließen, werden bald von hohem Idealismus, Großzügigkeit und Liberalität abgelenkt.
Sie verspotten und beschimpfen jeden, der ihrer besonderen Methodik in der religiösen Praxis nicht folgt. Das ist eine schwerwiegende Verirrung ihrerseits.“ Zusammenfassend lässt sich sagen, dass echter Fortschritt in bhakti nur durch entschlossene Hingabe an Śrī Guru und guru-paramparā erreicht werden kann, frei von oberflächlicher Zurschaustellung und der giftigen Mentalität des Sektierertums. Der wahre Geist des Gauḍīya-Vaiṣṇavismus ist großherzig, inklusiv und darauf ausgerichtet, die Liebe zu Kṛṣṇa zu erwecken – und nicht auf dogmatischer Überlegenheit, wie wir sie heutzutage in einigen großen spirituellen Organisationen sehen können.
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Besessen davon, Guru zu werden
"Śrīla Gaura-kiśōra Dāsa Bābājī Mahārāja persönlich wollte weder in Kalkutta leben, nicht einmal zur medizinischen Behandlung, noch Dienste annehmen, nicht einmal von seinem liebsten Schüler (Śrīla Prabhupāda Sarasvatī Prabhupāda). Wir können den Kontrast dazu feststellen, wenn wir uns ansehen, was heutzutage in unseren Tempeln vor sich geht. Es ist genau das Gegenteil, wir sind davon besessen, guru zu werden und so viel Anbetung und persönlichen Dienst wie möglich von unseren Schülern zu erhalten. Im Wettbewerb um Gewinn, Lobpreisung und Prestige haben wir begonnen, uns gegenseitig zu kritisieren, zu bekämpfen und zu streiten, was die ganze Umgebung verschmutzt."
(Śrīla Bhakti Pramode Puri Gosvāmī Mahārāja)
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Anhäufen für die Zukunft
-Auszug aus dem Artikel Was ist eine Maṭha? (Übersetzt aus Gauḍīya Prabandhāvalī)
Diejenigen, die das Gewand von sādhus tragen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und sich selbst Vaiṣṇavas nennen, jedoch während sie im heiligen parā-vidyā pītha Śrī Bhakti Maṭha wohnen, beginnen, Geld, Anhänger, und andere scheinbare Notwendigkeiten aus Angst um ihre Zukunft zu horten - aus Mangel an wahrer Hingabe (prapatti) -, genießen sie in Wahrheit den Haushalt des gurus, sie fallen und werden pāṣandis (Heuchler). Für sie verschließt sich die transzendentale Vaikuṇṭha-maṭha und sie werden stattdessen in ein Reich der Nachahmung geführt - eine bhogī-maṭha, wo Genuss den Platz des Dienens einnimmt. So fallen sie aus dem Reich Kṛṣṇas und kehren in das Reich māyās zurück, werden wie gewöhnliche Haushälter (gṛhī), von Sinnesfreuden angezogen und in die Gesellschaft der Materialisten getrieben.
