(Dainik Nadiyā Prakāsha)
Die Menschen fürchten sich davor, das absolute śuddha-hari-kathā zu verbreiten oder zu verkünden
Diejenigen, die sich vor der Verbreitung des śuddha-hari-kathā fürchten, diejenigen, die bei dem Gedanken daran zittern, dass das Absolute so ausgesprochen wird, wie es ist – ohne Verwässerung, ohne Kompromisse –, solche Menschen sind keine Freunde der jīvas. Sie sind, ohne es zu wissen, ihre Verräter.
Die Wahrheit zu verbergen, um der sozialen Harmonie oder des Ansehens (loka pratiṣṭhā) willen, um Anhänger zu behalten, um inhaltsleere Institutionen (pratiṣthāna vistāra) zu erweitern – das ist kein echtes Mitgefühl. Es ist Feigheit, die sich als Höflichkeit tarnt. Es ist Ego, das sich in Demut kleidet.
Wer befürchtet, dass das reine siddhānta-tattva, der unverfälschte Weg des śuddha-bhakti, die Massen abschrecken könnte, kennt die Kraft von Kṛṣṇas Namen nicht und hat kein Vertrauen in die Kraft von kṛṣṇa nāma. Wenn die Seele wirklich bereit ist zu hören, wird schon eine einzige Silbe des reinen Namens die Äonen von kṛṣṇa vismriti (Kṛṣṇa zu vergessen) durchdringen. Aber was ist, wenn sie dazu nicht bereit sind? Was schützt ihr dann? Ihre Verblendung oder ihre immer weiter zunehmende Verblendung?
Wisset dies: Reines hari-kathā vertreibt niemals die Seele - sie vertreibt nur die Illusion. Und wenn eure so genannten Anhänger (anuyāyi) sich auflösen, wenn du die Wahrheit sprichst, dann lass sie sich auflösen. Lasst die Sandburg, die aus Sentimentalität und Halbwahrheiten gebaut wurde, vom Ganges des unverfälschten tattva weggespült werden.
Hat Śrīla Gaurakiśora Babaji den Widerstand gefürchtet, als er barfuß durch den Sturm der Heuchelei lief? Rechnete Śrīla Bhaktivinoda Thakur mit Anhängern, als er die Heuchelei der pāṣaṇḍīs und apa-sampradāyas bloßstellte? Hat unser Śrīla Prabhupāda Zahlen gemessen, als er den Standard von śuddha-bhakti wie ein Feuerschwert des reinen siddhānta (siddhānta vajra dhvaja) in den Himmel erhob? Nein! Sie wählten die Absolute Wahrheit über weltliche Gedankenströme (jagatika chinta srota).
Und du, o scheuer Prediger! O geheimer Bewahrer des Nektars! Dir wurde die Gabe von śravaṇa nicht gegeben, nur um in Versammlungen der Kompromisse höflich zu nicken. Dir wurde nicht dīkṣā in divya jñāna gegeben, damit du im Krieg gegen māyā neutral bleiben kannst.
Oh du Narr, glaubst du, die Wahrheit war jemals dazu gedacht, populär zu sein? Ging Nityānanda Prabhu zu Jagai und Madhai, um seinen Kopf zu schützen, als Er den Schädel der Ablehnung erlitt? Haben Śrī Rūpa und Śrī Jīva Goswāmi Zahlen verglichen, als sie erklärten, dass „anyābhilāṣitā-śūnyam“ - Hingabe vollkommen rein sein muss, frei von auch nur einem Fleckchen weltlicher Wünsche?
Wenn śuddha bhakti deine Zuhörer erschreckt, lass sie fliehen! Lasst die Spreu vom Weizen trennen, lasst die falschen Blumen vom Weinstock fallen - die reine Pflanze des bhakti blüht nicht für Menschenmassen und Feiglinge (kṛpaṇa), sie wächst für Kṛṣṇa, und Kṛṣṇa allein.
Du wurdest nicht gesandt, um Schafe zu sammeln, sondern um die Seelen zu den Lotosfüßen Śrī Gurus und Gaurāṅga zu bringen. Die Zunge, die euch von der paramparā gegeben wurde, ist nicht dazu da, dem Ego der Gefallenen zu schmeicheln, sondern um die göttliche Revolution (viplava) im Herzen der Aufrichtigen zu entfachen.
Sprich die Wahrheit, auch wenn sie brennt. Sprich die Wahrheit, auch wenn dadurch die Zahl deiner Anhänger schwindet, denn das Einzige, was durch das Wässern von Lügen wächst, ist die Rebe der Falschheit (kapaṭa uplatā) – nicht bhakti.
Oh Prediger! Du fürchtest, sie könnten dich verlassen - fürchte vielmehr, dass du das rasa deines Herzens verlierst, weil du āpa-siddhānta gegen das rasa einlädst. Fürchte den Tag, an dem dein Schweigen zum Grabstein deines hingegebenen Lebens wird. Fürchte die Nacht, in der du den Kompromiss als deine verehrungswürdige Gottheit anbetest.
Fürchte die Abwesenheit von Kṛṣṇa und guru, nicht die Abwesenheit von Menschenmassen!
Hat Śrīman Mahāprabhu nicht erklärt: „yāre dekha tāre kaha ‚kṛṣṇa‘-upadeśa“ – „Wem auch immer du begegnest, verkünde die Lehre Kṛṣṇas“? Hat Er Seine Anhänger ermahnt, diese Wahrheit je nach Stimmung und Laune der Gesellschaft zu filtern oder zu verwässern? Niemals.
Du hast Angst, dass sie dich verlassen werden? Dann sei dir bewusst: Sie gehörten von Anfang an nie dir. Diejenigen, die auf Kṛṣṇa eingestimmt sind, werden von kṛṣṇa-kathā angezogen werden. Lass sie hören und geläutert werden. Sollen die Unehrlichen zurückweichen, lass die Aufrichtigen kommen.
Die Gnade Gaurāṅga Mahāprabhus gilt nicht denen, die in den Augen bedingter Seelen gesellschaftlich anerkannt bleiben wollen. Sie gilt denen, die getötet werden wollen – bereit, sich dem Opferschwert der schlichten Absoluten Wahrheit hinzugeben. Sie gilt nur denen, die bereit sind, ihr Herz vom śuddha hari-kathā umpflügen zu lassen, wo allein der Same des wahren bhakti gesät werden kann. Verkünde śuddha hari-kathā. Verkünde es wie eine Feuersbrunst. Verkünde es wie ein Regenguss auf einer ausgedörrten Welt. Sprich! – auch wenn deine Stimme zittert. Verkünde! – auch wenn niemand mehr da ist, der applaudiert. Erhebe deine Stimme! – auch wenn du allein zurückbleibst und in der brennenden materiellen Welt gestrandet bist.
Diejenigen, die wirklich hungrig sind, werden kommen, nicht zu dir, sondern zu den Worten Kṛṣṇas, denen du dienst. Diejenigen, die fürchten, die Massen zu verlieren, sind selbst schon verloren. Diejenigen, die nur danach trachten, zu gefallen, vergessen den Einen, dessen Wohlgefallen allein das Leben lebenswert macht.
Einer Seele Schmerz zuzufügen ist Sünde, aber sie von der Absoluten Wahrheit fernzuhalten, ist dem jīva Gewalt anzutun (jīva-hiṁsā). Der guru ist kein Schönredner. Der guru ist eine Gewitterwolke. Sein Schweigen ist furchtbarer als seine Stimme. Erhebe dich also, oh Prediger des ewigen Reiches. Ergreife das Muschelhorn von śabda-brahma, auf dass sein Klang jene erwecke, die in den Friedhöfen verwässerter kathā schlummern, die Kṛṣṇa fern sind. Möge der heilige Klang den Schleier von saṁsāra verbrennen und die Seele zurück nach Vraja rufen.
Dies ist unsere Pflicht. Das ist unser Gelübde. Dies ist unser nishtha.
