Alle Ehre sei dem geliebten Lord Gaurasundara, der jedem sehr lieb ist, besonders Lord Nityānanda und Advaita Ācārya Prabhu!
Er ist das Leben und die Seele von Śrī Jagadānanda und Śrīgarbha und der wertvollste Schatz von Puṇḍarīka Vidyānidhi.
Alle Ehre sei Lord Caitanya, da Er der Herr und Meister von Jagadiśa und Gopīnātha ist! Alle Ehre all den Gefährten vonLord Caitanya.
Gemeinsam mit Nityānanda Prabhu, vollführte Lord Caitanya weiterhin wundervolle Spiele in Navadvīpa. Advaita Ācārya, genauso wie all die anderen Vaiṣṇavas unterstützten Ihre Spiele. Zusammen vollführten sie große kīrtana und tanzten ekstatisch, während sie ständig den Heiligen Namen Lord Kṛṣṇas chanteten.
Während Sich Nityānanda Prabhu im Hause von Śrīvāsa Paṇḍita aufhielt, manifestierte Er die Gemütsstimmung eines kleinen Jungen. Er aß nicht Selbst und musste von Mutter Mālinī gefüttert werden, die sich wie eine Mutter Ihm gegenüber fühlte.
Eines Tages, begann Lord Caitanya mit Śrīvāsa Paṇḍita Themen das Kṛṣṇa Bewusstseins zu diskutieren. Er fragte Śrīvāsa um ihn zu prüfen: „Warum behältst und ernährst du diesen avadhūta in deinem Haus? Du weißt nichts über Ihn. Wer ist Er? Wo kommt Er her? Aus welcher Familie stammt Er? Ich warne dich, du bist zu nachsichtig und freundlich mit Ihm. Wenn du den guten Ruf deiner Familie in der Gesellschaft erhalten möchtest, dann solltest du sofort diesen avadhūta aus deinem Hause werfen.“
Śrīvāsa Paṇḍita lächelte und sagte: „Oh Herr, es ist nicht richtig, dass Du mich auf diese Weise auf den Prüfstand stellst. Ich weiß, dass Lord Nityānanda Deine Erweiterung ist. Du bist der Höchste Herr und es gibt keinen Unterschied zwischen Dir und Lord Nityānanda. Ich bin Dein Diener und jeder der Dir dient, wird mein Meister. Auch wenn Lord Nityānanda ein Fleisch essender Trunkenbold wäre und ich durch seine Gemeinschaft meinen Ruf, Reichtum und alles verlieren würde, ich würde an nichts anderes denken, als Seinen und Deinen Lotosfüßen zu dienen.“
Als der Herr Śrīvāsa Paṇḍita auf diese Weise sprechen hörte, stand er auf und brüllte laut und mit großer Freude. „Was habe Ich gerade von Dir gehört, Śrīvāsa Paṇḍita? Du hast so viel Glaube und Vertrauen zu Nityānanda Prabhu? Du hast die Wahrheit meines liebsten vertrauten Gefährten erkannt. Das freut Mich so sehr, dass Ich dir diese Segnung bewillige: Auch wenn eine Zeit kommen wird, wenn Lakṣmī Devī, die Glücksgöttin gezwungen wird mit einer Bettelschale umherzuwandern, dein Haus wird nie die Kälte der Not erfahren. Jeder in deinem Haus, einschließlich deiner Haustiere, Hunde und Katzen, werden vollkommene Zuflucht in Meinem hingebungsvollen Dienst finden. Deswegen lasse ich Lord Nityānanda Prabhu in deiner Obhut, so dass du gut auf ihn aufpassen und ihm angemessen dienen kannst.“ Mit diesen Worten kehrte der Herr nach Hause zurück.
Lord Nityānanda verbrachte Seine Zeit damit, in Navadvīpa umherzustreifen. Manchmal ging er zur Gaṅgā um zu schwimmen und fröhlich erlaubte Er den Strömungen Ihn davon zu tragen. Zu anderen Zeiten spielte Er mit den kleinen Jungen und verhielt Sich Selbst wie ein Kind. Er besuchte die Häuser von Gaṅgā dāsa Paṇḍita und Murāri Gupta und dann rannte Er zu Lord Caitanyas Haus, wo Mutter Śacī ihre Zuneigung auf Ihn herabregnen ließ. Vertieft in die Gemütsstimmung eines kleinen Jungen, versuchte Lord Nityānanda Mutter Śacīs Füße zu fangen und sie versuchte immer Ihm zu entkommen.
Eines Nachts, hatte Mutter Śacī einen Traum, den sie später Viśvambhara anvertraute. „Spät in der Nacht habe ich geträumt, dass ich Dich und Nityānanda sah. Ihr wart zwei kleine Jungs von fünf Jahren; Ihr seid umher gerannt, habt gespielt und gekämpft. Ich habe gesehen, wie Ihr beide in den Altarraum gegangen seid und als Ihr herauskamt hattest Du in Deinen Händen die Bildgestalt von Lord Balarāma und Nityānanda die Bildgestalt von Kṛṣṇa. Dann habt Ihr vier angefangen miteinander zu streiten.“
„Balarāma und Kṛṣṇa waren wütend auf Euch. Sie sagten zu Euch: 'Hey, Ihr Betrüger, Ihr Hochstapler, haut ab von hier. Dieses Haus und dieser Raum gehören Uns und alles andere hier, wie die Süßigkeiten, Joghurt und Milch gehören uns auch.“
„Nityānanda erwiderte: 'Die Tage, an denen Ihr Butter und Joghurt nur für Euch selbst zum Essen gestohlen habt, sind vorbei. Ihr seid keine Kuhhirtenjungen mehr. Ihr seid nun kleine brāhmaṇas, also gebt eure besitzergreifende Art über die Süßigkeiten, Joghurt und Milch auf. Wenn Ihr nicht auf Unsere süßen Überzeugungskünste hört dann werden Wir Euch mit Schlägen überzeugen. Wer soll Euer Plündern und Schabernack hinnehmen?'“
„Balarāma und Kṛṣṇa erwiderten: 'Wir werden Euch beide Hochstapler fangen und hier festgebunden zurücklassen. Wer wird uns die Schuld dafür geben, wenn Ihr gegen die Wünsche Kṛṣṇas handelt?'“
„Lord Nityānanda Prabhu erwiderte dann: 'Wer fürchtet sich vor Dir, Kṛṣṇa? Mein Herr und Meister ist Lord Viśvambhara.'“
„Auf diese Weise stritten die vier miteinander. Sie schnappten und aßen Süßigkeiten und Essen aus den Händen und Mündern des jeweils anderen. Nityānanda rief mich und sagte zu mir: „Mutter bring Mein Essen. Ich bin sehr hungrig.'“
„Danach bin ich aufgewacht, aber ich kann nichts aus diesem Traum verstehen. Deswegen erzähle ich ihn Dir.“
Als Viśvambhara die Beschreibung von Mutter Śacīs Traum hörte, lächelte Er und sprach zärtlich zu ihr. „Du hattest einen schönen Traum, Mutter, aber erzähle ihn nicht jedem. Unsere Bildgestalten sind eigentlich lebendig und sehr kraftvoll. Dein Traum hat meine Hingabe und mein Vertrauen in Sie vergrößert und bestärkt. Es ist interessant, dass du auf diese Weise geträumt hast, da ich etwas Seltsames beobachtet habe, das ich nicht offenbaren wollte, weil ich mich geschämt habe. Ich habe festgestellt, dass das Essen, das deine Schwiegertochter gekocht und Ihren Lordschaften, Balarāma und Kṛṣṇa dargebracht hatte, halb gegessen ist, wenn die Opferung vorbei ist. Ich habe Meine Frau verdächtigt, aber jetzt wird alles klar.“
Viṣṇupriyā, Śrī Lakṣmī Devī, die Mutter des Universums, hörte in den inneren Räumlichkeiten die Einzelheiten des Traumes von Mutter Śacīs und lächelte über die Worte ihres Ehemannes.
Viśvambhara sagte: „Mutter, lass Mich gehen und ich bringe Nityānanda sofort hierher und dann kannst du Ihn füttern.“ Śacīmātā war glücklich dies zu hören und machte sich sofort an die Vorbereitungen zum Kochen.
Viśvambhara ging zu Nityānanda und erweiterte Seine Einladung an Ihn mit einer Warnung. „Heute machen wir den Bildgestalten eine besondere Opferung, also bitte benimm Dich.“
Nityānanda fasste Ihn bei den Ohren und rief: „Viṣṇu! Viṣṇu! Wer lässt Leute sich schlecht benehmen? Du denkst Ich werde Mich schlecht benehmen, weil Du denkst jeder ist wie Du.“ Auf diese Weise scherzten Sie, als Sie Sich zu Viśvambharas Haus begaben, vertieft in Gespräche über Kṛṣṇa.
Als sie das Haus betraten, wurde Ihnen Wasser gereicht, um Ihre Füße zu waschen und danach setzten Sie Sich nebeneinander, umgeben von Gadādhara Paṇḍita und anderen Freunden. So wie sie dasaßen, sahen Nityānanda und Viśvambhara genauso aus wie Rāmacandra und Lakṣmaṇa in deren Mutterhaus. Die Gemütsstimmung und Zuneigung füreinander waren völlig identisch, weil sie dieselben Personen waren.
Mutter Śacī war sehr glücklich und aufgeregt eilte sie, um den beiden volle Teller mit prāsadam zu zu holen. Als sie zurückkam fand sie zwei kleine fünfjährige Jungen auf den Plätzen, wo Viśvambhara und Nityānanda gesessen hatten. Einer der beiden Jungen hatte eine schwärzliche Hautfarbe und der andere war sehr hellhäutig. Beide waren von erlesener Schönheit und beide waren vollständig unbekleidet. Einer von Ihnen hatte vier Arme, die das Muschelhorn, Scheibe, Keule und Lotos hielten. Seine Brust war mit dem Śrīvatsa gezeichnet, das glitzernde Kaustubha Juwel hing von Seinem Hals und und wunderschöne Ohrringe in der Form von Fischen baumelte von Seinen Ohren. Der andere Junge hielt den Pflug und den Stößel. Sie sah auch ihre Schwiegertochter Viṣṇupriyā an der Brust eines der beiden Kinder. Sobald sie diesen wunderschönen Anblick sah, war er verschwunden.
Mutter Śacī stand still, betäubt in Ekstase rollten Tränen an ihrem Gesicht herab und durchweichten ihre Kleider. Das ganze Essen wurde hier und dort verstreut, als sie bewusstlos zu Boden fiel.
Viśvambhara reinigte schnell Seinen Mund und Hände und eilte schnell zu Seiner Mutter, um sie wiederzubeleben. Er hob sie hoch und sagte: „Mutter! Mutter! Bitte steh auf, beruhige dich und beherrsche dich. Warum bist du plötzlich zu Boden gefallen?“
Mutter Śacī erlangte allmählich ihr Bewusstsein wieder und band schnell ihr geöffnetes Haar wieder zusammen. Ohne ein Wort zu sagen ging sie in ihr Zimmer und begann zu weinen. Sie war von der ekstatischen Liebe zu Kṛṣṇa überwältigt und nichts anderes war wichtig für sie. Ihr Atem kam in großen Seufzern und ihr Körper zitterte von Kopf bis Fuß.
In der Zwischenzeit reinigte der Diener, Īśāna, das Esszimmer. Er sammelte die Überreste des Essens, das auf dem Boden verteilt lag und aß alles. Wahrlich, Īśāna ist sehr von Glück begünstigt, da er jeden Tag solch wunderbaren Spiele ausführte. Dennoch blieb er wie ein einfacher Diener, und so wusste niemand, dass er täglich die höchste transzendentale Wahrheit wahrnahm.
Lord Gauracandra, vollführte gemeinsam mit Seinen Geweihten weiterhin das gemeinsame Chanten des Heiligen Namens von Navadvīpa. Obwohl die ewigen Gefährten des Herrn in verschiedenen Teilen von Bengalen erschienen, kamen sie allmählich in kleinen Gruppen nach Navadvīpa. Dort fanden Sie schnell heraus, dass der Höchste Herr erschienen war. Lord Viśvambhara manifestierte Sich vor den Augen der Geweihten als die Höchste Persönlichkeit Gottes und linderte ihre Ängste und füllte ihre Herzen mit Glückseligkeit.
Die Gottgeweihten des Herrn sind Ihm so lieb wie Sein eigenes Herz, daher ist diese Höchste Persönlichkeit, die in der gesamten vedischen Literatur intensiv gesucht wird, vermischt sich uneingeschränkt mit seinen Gottgeweihten vermischt. Er umarmte alle so liebevoll, dass jeder das Gefühl hatte, dass er allein der wichtigste unter den Gefährten des Herrn ist.
Der Herr besuchte regelmäßig Seine Schüler in Ihren Häusern, wo Er ihnen Seine vierhändige Form zeigte. Manchmal ging Er in das Haus von Gaṅgādāsa Paṇḍita oder in das Haus von Murāri Gupta und ein andermal besuchte Er Śrīvāsa Paṇḍita. Der ständige Begleiter des Herrn war jedoch Nityānanda Prabhu, von dem Er es nicht ertragen konnte, getrennt zu werden. Lord Nityānanda war immer in der spielerischen Gemütsstimmung eines kleinen Jungen vertieft und Viśvambhara erwiderte mit ganzem Herzen die gleiche Geisteshaltung.
Verschiedene Geweihte sahen, entsprechend ihres persönlichen Vertrauens, Lord Caitanya in verschiedenen Inkarnationen vor sich erscheinen: Matsya, Kūrma, Varāha Vāmana, Nṛsiṁha usw.
An manchen Tagen war der Herr in die Gemütsstimmung der gopīs vertieft und weinte unaufhörlich, ohne sich bewusst zu sein, wie die Zeit verrann. An anderen Tagen fühlte Er Sich wie Uddhava oder Akrūra, während Er sich zu anderen Zeiten wie Lord Balarāma fühlte und verlangte, dass man Ihm Wein bringen möge. An anderen Tagen war Er mit den Emotionen von Lord Brahmā erfüllt und fing an, Hymnen zu singen und zu Boden zu fallen. Ein anderes mal hatte Er Gefühle wie Prahlāda Mahārāja und brachte dem Höchsten Herrn Gebete dar. Auf diese Weise kostete Lord Caitanya verschiedene Wellen der hingebungsvollen Ekstase und schwamm auf ihnen.
Mutter Śacī war sehr glücklich, ihren Sohn so glücklich zu sehen, dennoch unterbrach ein schrecklicher Gedanke immer wieder ihre fröhliche Stimmung. „Was, wenn mein Sohn sein Zuhause verlässt?“ Diese unangenehmen Gedanken beiseite wischend sagte sie: „Lieber Sohn, geh und nimm Dein Bad in der Gaṅgā.“
„Mutter bitte chante die Heiligen Namen Kṛṣṇa, Rāma.“ In jeder Konversation mit Seiner Mutter, wiederholte der Herr einfach ein Wort: Kṛṣṇa.
All diese außerordentlich großartigen transzendentalen Spiele des Herrn sind unbegreiflich. Sie können mit keiner Menge an materiellen Berechnungen verstanden werden.
Eines Tages, kam ein Geweihter von Lord Śiva vorbei, der sich auf der Wanderschaft befand. Er besang Herrlichkeiten des Herrn, während er glückselig umher tanzte. Śrī Caitanya, der das Singen des Śaivite hörte, erschien plötzlich vor Ihm in der Form von Lord Śiva, mit großartigen verfilzten Locken, die auf seinem Kopf hoch getürmt standen. Während Er auf die Schultern des Sängers sprang, schrie Er laut. „Ich bin Śaṅkara! Ich bin Śaṅkara!“ Die Leute schauten erstaunt, wie der Herr auf der Schulter des Geweihten hockte. Als Śaivite fortfuhr auf seinem Horn und einer kleinen Handtrommel zu spielen, ermutigte ihn der Herr weiter zu singen.
An dem Tag, empfing der von Glück begünstigte Geweihte Lord Śivas, die Vergünstigung, Lord Śiva ohne Vergehen, ganz rein, zu verherrlichen. Der Höchste Herr, Gaurasundara hat auf seinen Schultern gesessen.
Nachdem der Herr die Normalität wieder hergestellt hatte, kletterte Er herunter und gab ihm Almosen. Der Sänger Geweihte ging weiter und war außerordentlich dankbar und zufriedengestellt. Die Diener Geweihten Lord Gaurāṅgas riefen jubelnd den Namen Haris und spürten einen Drang von hingebungsvoller Ekstase in der Gemeinschaft des Herrn.
Der Herr sagte: „ihr Meine Brüder, bitte hört die essenziellen Schlussfolgerungen aller Schriften. Warum sollten wir unsere Nächte in nutzlosen Aktivitäten vergeuden? Lasst uns von heute an einen festen Beschluss fassen und unsere Nächte in die am höchsten vom Glück verheißende Aktivität beschäftigen, das Chanten des Namen des Herrn. Indem wir das gemeinsame Chanten des Heiligen Namen des Herrn durchführen, werden wir alle in einer göttlichen Überschwemmung der hingebungsvollen Ekstase ertrinken, wie in der sprudelnden Flut von Gaṅgā devī. Lasst die ganze Welt durch das Hören des heiligen Namens erlöst werden. Auf diese Weise werdet ihr alle für jeden die spirituellen Lebensspender und geliebten Schätze sein!“
Die Worte des Herrn hauchten große Freude in alle Herzen der Vaiṣṇavas – Lord Caitanya hatte Seine kīrtana-Spiele begonnen. Jede Nacht, traf der Herr die Geweihten in Śrīvāsa Paṇḍitas Haus und vollführte kīrtana. An manchen Tagen trafen sie sich auch in Candraśekharas Haus. Es nahmen so viele Geweihte, geliebte Diener des Herrn an den kīrtanas teil, dass es unmöglich ist, sich an alle Namen zu erinnern!
Lord Nityānanda war da, mit Gadādhara Paṇḍita, Advaita Ācārya, Śrīvāsa Paṇḍita, Vidyānidhi, Murāri, Hiraṇya, Haridāsa Ṭhākura, Gaṅgādāsa, Vanamālī, Vijaya, Nandana, Jagadānanda Paṇḍita, Buddhimanta Khān, Nārāyaṇa, Kaśīśvara, Vāsudeva, Rāma, Garuḍai, Govinda, Govinda-rāma, Gopīnātha, Jagadīśa, Śrīmān, Śrīdhara, Sadāśiva, Vakreśvara, Śrīgarbha, Suklāmbara, Brahmānanda, Purosattama, Sañjaya und andere. Der Herr war immer von diesen Geweihten umgeben, die Ihn im kīrtana und Tanz begleiteten.
Das ekstatische donnernde Brüllen und der laute kīrtana des Herrn erreichte die absolute Grenze dieser materiellen Welt.
Diese kīrtanas wühlten die neidischen Atheisten auf. Sie schlugen sich auf die Schenkel, sprangen auf und gossen einen Schwall von Lästerungen aus. „Nach einer schönen Runde Wein fangen sie nachts an. Dieses laute Heulen und wilde Tanzen rauben die ganze Nacht hindurch unseren wertvollen Schlaf. Diese Hochstapler verführen Frauen mit ihren hypnotischen Verzauberungen und genießen sie die ganze Nacht.“
Diese Atheisten verbrannten in ihrem eigenen Feuer des Hasses, der Herr jedoch, Śacīnandana tanzte in anmutiger Überschwänglichkeit.
Sobald der kīrtana begann, verfiel der Herr in Trance und Er vergaß die Welt der Phänomene. Wenn er tanzte, dann fiel Er mit so großer Gewalt zu Boden, dass die Erde bebte und an vielen Stellen aufplatzte. Die Geweihten blickten auf ihn, fassungslos vor Angst. Als der zarte Körper des Herrn auf die harte Oberfläche schlug, schloss Śacīmātā ihre Augen und betete still zu Lord Govinda, Lord Kṛṣṇa, dass Er ihren Sohn beschützen möge. Śacīmātā wusste, dass sich Nimāi in spiritueller Trance befand, jedoch wegen ihrer intensiven Liebe zum Herrn, erlitt sie große Qualen. Sie wusste nicht, was sie unternehmen sollte, also betete sie sehr ernst zum Herrn. „Oh Lord Kṛṣṇa, bitte gewähre mir diesen Wunsch, dass ich es nicht wahrnehme, wenn Sich Nimāi zu Boden schleudert. Bitte gewähre mir diese Barmherzigkeit, Kṛṣṇa.“
„Obwohl es für Nimāi nicht schmerzhaft ist, sondern glückselig, wäre ich glücklich, wenn ich all dies nicht bemerken würde.“ Lord Caitanya, der Höchste Herr kannte die Wünsche Śacīmātās, also gab Er ihr dementsprechend göttliche Ekstase ein. Solange Lord Caitanya den kīrtana und Tanz ausführte, verfiel Śacī in einen Zustand von tiefer Heiterkeit und sie beachtete diese materielle Welt nicht mehr.
Unaufhörlich verbrachte der Herr diese Tage mit kīrtana und ekstatischem Tanzen, umgeben von Seinen Anhängern. Viele Tage versammelten sich die Geweihten im Hause des Herrn und begannen mit lautem kīrtana, während der Herr Selbst darin vertieft war zu tanzen.
Manchmal zeigte der Herr Seine Gemütsstimmung als der allmächtige Höchste Kontrollierende. Ein andermal weinte Er in Demut und sagte: „Ich bin Euer Diener.“
Liebe Leser! Hört diese Erzählungen über die transzendentalen Ekstasen des Herrn sehr aufmerksam, weil es in der gesamten Schöpfung niemanden gibt, der so anmutig tanzt wie Lord Caitanya. Ähnlich unvergleichlich ist auch das schöne und überschwängliches Singen Seiner Gefährten, das ihn beim Tanz begleitet.
An bestimmten Tagen, Ekādaśī, Dvādaśī und Viṣṇu-tattva-Erscheinungen, versammelte Lord Caitanya in der frühen Dämmerung alle Geweihten und begann jeden mit Seinem jubilierenden Tanz zu verzaubern. Im Haus, der von höchstem Glücke begünstigten Seele Śrīvāsa Paṇḍita, stieg ein melodiöser Tumult der Heiligen Namen von Govinda und Gopāla, hoch in die Atmosphäre. Verschiedene kīrtana-Gruppen, die sich aus den versammelten Geweihten gebildet hatten, traten auf.
Śrīvāsa Paṇḍita führte eine Gruppe, Mukunda eine andere und Govinda nochmal eine andere. Sie alle sangen und der Herr tanzte. Nityānanda Prabhu, der große spirituelle Getreue, umkreiste den tanzenden Herrn, während Advaita Ācārya heimlich den Staub vom Boden, auf dem der Herr tanzte, aufsammelte und ihn auf Seinen Kopf legte. Gadādhara Paṇḍita und andere erfuhren göttliche Heiterkeit und schauten mit Augen voller Tränen auf den Herrn.
Hört nun, wie der kīrtana aufgeführt wurde, der den herrlichen Tanz des Herrn begleitete. Oft wurde der Heilige Name in bhāṭiyāri-rāga gesungen.
In alle Richtungen erschallte das Singen des Heiligen Namens, Govinda. Mahāprabhu tanzte unter dieser Begleitung und verlor sich in seinen sprühenden Körperbewegungen. Die Geweihten sangen: „Hari Oh Rāma! Hari, Oh Rāma!“
Lord Caitanya begann während der kīrtanas zu weinen. Seine Tränen dauerten für mindestens eine Stunde.
Seine langen Locken warf Er auf dem Boden hin und her und versuchte nicht sie zusammenzubinden.
Nur Herzen aus Stein konnten bei diesem Anblick unbewegt bleiben. Die Geweihten fielen ohnmächtig zu Boden, als sie versuchten nach dem Herrn zu greifen.
Wenn der Herr zu lachen begann, dann brach Er in übersprudelnde Fröhlichkeit aus, die jeden stundenlang mit ekstatischer Freude ansteckte.
Lord Caitanya, der zusätzlich mit der Gemütsstimmung des Dienens ausgestattet war, war sich Seiner Eigenen Göttlichkeit nicht bewusst.
Jubelnd wiederholte Er: „Ich bin siegreich. Ich bin siegreich.“ Alle Geweihten erwiderten dasselbe im Chor.
In Abständen sang der Herr so laut, dass es klang, als würde das gesamte Universum aufbrechen.
Manchmal wurde Er schwerer als die Erde und es war für alle unmöglich Ihn zu halten. Dann, in einem Augenblick verlor Er all Sein Gewicht.
Plötzlich war Er leichter als Watte und wurde jubelnd auf den Schultern der Geweihten im Haus umhergetragen.
Der Herr geriet oft durch die kleinsten Auslöser in ekstatische Trance. Dies machte den Geweihten Angst und sie chanteten sehr laut 'Hari! Hari!' in Seine Ohren, um Ihn aufzuwecken.
Manchmal zitterte er unkontrollierbar am ganzen Körper, seine Zähne schlugen aufeinander, wie bei einem kleinen Jungen, draußen an einem Wintermorgen.
Im nächsten Augenblick war Er von kaltem Schweiß durchweicht, als würde Mutter Gaṅgā aus Seinen Poren strömen.
Dann wurde Sein Körper plötzlich brennend heiß, trocknete die kühlende Sandeilholzpaste aus, die Ihm verabreicht wurde.
Er gab gigantische Seufzer von Sich und dann warf Er die Geweihten auseinander. Er strebte danach ihre Füße zu fangen und festzuhalten. Da versuchten alle Vaiṣṇavas dem Herrn zu entkommen.
Der Herr liebte es zu sitzen und Sich an Nityānanda anzulehnen und manchmal hob Er Seine Lotosfüße, und blickte lächelnd auf die Geweihten.
Die Geweihten sahen sofort die Gelegenheit, die ihnen das Spiel bot und sie stürzten los um den unbezahlbaren Schatz des Staubes von des Herrn Lotosfüße zu rauben.
Manchmal wenn Sich Lord Caitanya glückselig auf den Boden wälzte, wenn die Geweihten Kṛṣṇa verherrlichten, würde Advaita Ācārya sagen: „Oh, Du Dieb. Wir haben nun Deinen Stolz zerschlagen!“
Wenn Lord Caitanya leidenschaftlich tanzte, dann bebte die Erde und die Geweihten schauten furchtsam um sich, aber wenn Er mit anmutigen Bewegungen tanzte, sah Er aus wie der göttliche Kṛṣṇa, der Sohn von Nanda Mahārāja.
Manchmal brüllte Er wie zehn Millionen Löwen, aber er beschützte sorgsam die Trommelfelle der Geweihten.
Oft konnten einige Geweihte, nicht alle, sehen, wie der Herr Sich in der Luft bewegte, ein bisschen über dem Boden.
Durch die Gefühle von extremer Ekstase starrte Er mit leuchtend roten Augen auf die Geweihten. Zuerst waren sie erschrocken, aber dann flüchteten sie lachend.
Viśvambhara wurde durch die Ekstase und dem Tanz unruhig, Er war in Sich Selbst verloren.
Manchmal fing Er die Füße von jemanden und manchmal kletterte Er auf dessen Kopf. Er drapierte Sich um den Hals von jemanden und weinte und im nächsten Moment kletterte Er vielleicht auf Seine Schultern.
Dann wieder wurde er von einer jugendlichen Gemütsstimmung überwältigt, ein spielender Bub; Er wurde rastlos und ließ mit seiner Stimme Musikinstrumente erklingen. Er schüttelte Seinen Fuß, lachte andauernd und dann ging Er zu Boden und kroch auf allen Vieren wie ein Baby.
Manchmal trat Viśvambhara in die Gemütsstimmung von Śyāmasundara Kṛṣṇa ein und stand für Stunden in der tribhaṅga Stellung, Sein Körper war an drei Stellen gebogen.
Er meditierte für eine gewisse Zeit und dann spielte Er melodiös die Flöte. Er sah genauso aus wie Kṛṣṇa, der Mond von Vṛndāvana.
Wenn Ihn diese Gemütsstimmung verließ, fühlte Er sich wieder, wie ein Diener des Herrn und Er weinte. In tiefster Demut bat Er jeden ihren Füßen dienen zu dürfen.
Der Herr bog manchmal Seinen Körper wie ein Rad, Seine Füße berührten Seinen Kopf und er blieb so viele Stunden lang.
Er drückte alle Seine ekstatischen Gemütsstimmungen auf wundersame Weise aus, eingetaucht im exquisiten Tanz und der Glückseligkeit des Chantens Seiner Eigenen Namen.
Sein Körper zitterte, als er häufig brüllende Geräusche von Sich gab. Danach wurde Er unruhig und Er fiel mit einem Schlag zu Boden.
Die tanzende glänzende goldene Gestalt wurde plötzlich in vielen Farben gesehen. Dann sahen die Geweihten Doppelbilder von Ihm.
Der Höchste Herr Caitanya zeigte diese außergewöhnliche Darstellung ekstatischer Emotionen, wie Er völlig unter dem Einfluss Seiner Gemütsstimmung als Vaiṣṇava Geweihter war.
Oft wiederholte er unaussprechliche Worte, Er schrie einen Vaiṣṇava an, den er vorher als 'Prabhu' geachtet hatte und dann packte Er ihn plötzlich bei den Haaren.
Der Herr rief aus: „Dieser Bursche ist Mein Diener!“ und stellte Sich auf seine Brust – der gleiche Vaiṣṇava, dessen Füße Er vorher aus Demut fangen wollte.
Die Geweihten ringsum waren so fasziniert und bewegt von den ekstatischen Symptomen des Herrn, dass sie einander die Arme um den Hals legten und weinten.
Die gesamte Gruppe versammelter Vaiṣṇavas sah so strahlend aus; ihre Körper waren verziert mit tilaka aus Sandeilholzpaste und tulasī-mālā.
Sie kosteten glückselig den Nektar des Chantens der Namen Lord Kṛṣṇas. Der Klang ihrer Stimmen, mṛdaṅgas und Muschelhörner, mischten sich zu einem melodiösen Tumult.
Als sich dieser glücksverheißende Klang des Heiligen Namens verbreitete und die himmelblauen Gewölbe erfüllte, verschwanden Böses und Unglück in alle Richtungen.
Der Höchste Meister ist so außergewöhnlich, dass einfach durch den Tanz Seiner Schüler, das gesamte Universum von Sünden geläutert wird.
Der Höchste Meister, Kṛṣṇa Selbst, tanzt nun zur Begleitung Seines Eigenen Heiligen Namens. Wie können die Purāṇas jemals dieses übernatürliche Phänomen erklären?
Lord Caitanya tanzte, umgeben von Seinen Geweihten, zu dem lauten Chanten des glücksverheißenden Namen von Lord Hari.
Lord Śiva wurde bei dem Klang des Namens des Herrn mit Glückseligkeit spirituell aufgeladen. Sobald er anfängt zu tanzen und den Nektar zu kosten, verliert er sich und seine Kleidung aus den Augen.
Den Namen des Herrn verwandelte Vālmikī in eine Verkörperung von Wissen und Entsagung. Derselbe Heilige Name bot Ajāmila die höchste Befreiung.
Wenn man seinen Namen hört, werden die Bande der materiellen Existenz zerstört. Dieser selbe Höchste Herr ist nun im Kali-yuga erschienen und tanzt zu Seinem eigenen Namen.
Nārada Muni und Śukadeva Gosvāmī streifen im Universum umher und singen Seine Lobpreisungen. Ananta Śeṣa verherrlicht mit tausend Mündern Seinen Namen.
Er, dessen Name das beste Mittel ist, um all meine Sünden zu sühnen, diese selbe Höchste Persönlichkeit tanzt, um nur von den am meisten von Glück begünstigten Seelen gesehen zu werden. Ich bin so gefallen und erbärmlich, dass ich nicht geboren wurde, um dieses wunderbare Fest mit saṅkīrtana und Tanz zu sehen.
Śrīla Vyasādevas Sohn, Śukadeva Gosvāmī, lobpreist im Śrīmad Bhāgavatam das Kali-yuga in Hinsicht auf die zukünftige Ankunft von Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Der Herr ist nun erschienen und tanzt vertieft in Seinem freudvollem Selbst und verzaubert alle mit dem rhythmischen Klopfen Seiner Füße.
Die Vaijayantī Girlande um Seinen Hals wiegt sich ausladend und gibt die ekstatische Gemütsstimmung des Tanzens wieder. Er zerreißt die Girlande und wirft die Stücke zu den Füßen Seiner Geweihten.
Er gab den Vergnügungsritt auf Garuḍas Schultern auf und hat Seine vierarmige Form vergessen, die die Muschelhorn, Scheibe, Keule und Lotos hält.
Er hat Sein Bett des Ananta Śeṣa verlassen und in Seinen Spielen als Śrī Gaurasundara wälzt Er sich jetzt weinend in den Staub, überwältigt von der ekstatischen Stimmung des Dienens zum Höchsten Herrn.
Vergangen ist Seine Gemütsstimmung als Herr und Meister aller Vergnügungen des Vaikuṇṭha Planeten. Die Ekstase, des Herrn Diener zu sein, stellt alle anderen Vergnügungen in den Schatten.
Der Herr ist der Höchste Genießer aller Vergnügungen. Er Jedoch missachtet das Vergnügen der Gemeinschaft mit Lakṣmī Devī und ihrem äußerst schönem Gesicht und zieht es nun vor Sein Gesicht und Hände in die Ekstase des saṅkīrtana zu wiegen, wenn Er in einen Ozean von intensiver Trennung von Seinem geliebten Kṛṣṇa eintaucht.
Der Höchste Herr wird fleißig von erhabenen Persönlichkeiten, wie Lord Śiva und Nārada Muni bedient, die all ihren Reichtum und ihre Position für Ihn aufgaben.
Nun jedoch, vernachlässigt Gaurāṅga Seine Höchste Herrschaft und mit tiefster Demut nimmt Er einen Strohhalm in den Mund und bittet im Gebet um hingebungsvollen Dienst zu Sich Selbst.
Ungeachtet des nie dagewesenen persönlichen Beispiels des Herrn, ist eine erbärmliche Seele, die den hingebungsvollen Dienst zum Höchsten Herrn missachtet, so unglückselig, dass sie Nektar wegwirft und dafür Gift trinkt.
Noch einmal, da gibt es diejenigen, die die Lehren des Śrīmad Bhāgavatam lesen und verbreiten, aber etablieren sich selbst zum Herrn und Meister, ohne die außergewöhnliche Schönheit des hingebungsvollen Dienstes wertzuschätzen.
All ihre Aktivitäten sind niedrig und sinnlos. Sie kennen die essenzielle Wahrheit der Veden nicht und doch bringen sie Dissertationen über die heiligen Schriften vor einem ebenso agnostischen Publikum.
Sie sind wahrlich wie Mulis, die die beschwerliche Last der nutzlosen Gelehrsamkeit schleppen. Die Veden und das Bhāgavatam haben eindeutig die erhabene Stellung des hingebungsvollen Dienstes zum Höchsten erläutert.
Lakṣmī Devī, Lord Brahmā, Lord Śiva und viele andere große Persönlichkeiten kultivieren diesen unbezahlbaren Vorgang.
Diejenigen, die kein vollständigen Glauben und Vertrauen in den Worten Lord Caitanyas haben, haben ein sehr unglückliches Schicksal und sind für immer von Seiner Barmherzigkeit getrennt.
Es war göttlich und bezaubernd Lord Gaurasundara zu sehen, wie er tanzte, umgeben von Seinen Gefährten, die die süße Melodie des kīrtanas sangen.
Advaita Ācārya, der unfähig war seine Ekstase zu beherrschen, geriet oft in Trance und bedeckte Seinen ganzen Körper mit Stroh. Demütig hatte Er einen Strohhalm im Mund und ein paar Strohhalme auf dem Kopf; mit beiden Augenbrauen eng zusammengezogen, tanzte Er energisch.
Die versammelten Geweihten waren erstaunt von Advaita Ācāryas ekstatischen Symptomen, während Nityānanda Prabhu und Gadādhara Paṇḍita sich vor Lachen schüttelten.
Gaurasundara, das Leben einer jeden Seele, setzte seinen erhabenen Tanz fort, oft überwältigt von endlosen ekstatischen Emotionen.
Gaurasundara zeigte solch außergewöhnliche Symptome der Ekstase, dass sie nicht einmal im Śrīmad Bhāgavatam erwähnt werden, noch hat irgendjemand jemals von ihnen aus einer anderen Schrift oder von einer Person gehört.
Manchmal wurde Sein Körper steif wie eine Statue und niemand konnte Ihn bewegen oder beugen. Dann wieder wurde Sein Körper weich wie Creme, als hätte Er keinen Knochen im Körper.
Zu anderen Zeiten, sah Er aus, als wäre Er zweimal so groß als normal und dann wieder wurde er dünner und schmaler als sonst.
Manchmal bewegte Er sich schläfrig wie ein Trunkenbold und brach in plötzliches freudiges ungestümes Gelächter aus, das seine ganze Gestalt schüttelte.
Lord Gaurasundara, hingerissen von spiritueller Emotion, sah die versammelten Vaiṣṇavas, die ihn umgaben und begann sie bei den Namen zu rufen, die ihre vergangenen Erscheinungen hatten.
Er schaute umher und rief die einzelnen Namen wie, 'Haladhara, Śiva, Śuka, Nārada, Prahlāda, Ramā (Lakṣmī), Aja (Brahmā) und Uddhava. Auf diese Weise offenbarte der Herr geschickt die vorherigen Identitäten der Geweihten im kṛṣṇa-līlā. Alle Geweihten staunten und füllten ihre Augen mit dem bezaubernden Tanz von Lord Gaurasundara in der Gemütsstimmung von Lord Kṛṣṇa.
Die Residenz von Śrīvāsa Paṇḍita war überlaufen von einer Menge, die von dem entzückenden kīrtana angelockt wurde und sehr begierig war, Śrī Gaurasundara zu sehen.
Die Gottgeweihten, die früh eintrafen, konnten alles sehen, andere Personen mussten draußen bleiben. Der Herr gab Anweisung die Türen zu schließen. Die Leute in Nadia wurden ungeduldig und verursachten einen lauten Aufruhr, um hinein zu gelangen. Sie schrien: „Wir wollen den kīrtana sehen. Öffnet sofort die Türen.“
Die Vaiṣṇavas im Haus waren sich irgendwelcher Vorkommnisse nicht bewusst, ihr ganze Aufmerksamkeit war gefesselt vom kīrtana.
Unter denjenigen, die nicht hineingelassen wurden, waren einige atheistische und neidische Personen, die verschiedene Kommentare abgaben.
Sie sagten: „Das ist ein Haufen von Bettlern. Sie fürchten und schämen sich, dass sie vielleicht von anderen erkannt werden könnten und deswegen schließen sie die Türen.“
„Du hast recht, nur weil sie Hunger leiden, schreien sie stundenlang ununterbrochen.“
„Eigentlich haben sie die Türen geschlossen, damit wir sie nicht dabei erwischen, wie sie die ganze Nacht Wein trinken.“
„Nimāi Paṇḍita war brav und normal, wir wissen nicht, weswegen der Höchste Herr Seine Mentalität geändert hat.“
„Ich glaube, dass das ein Ergebnis aus Seinem letzten Leben ist.“
„In der Tat, dies ist wegen schlechter Gemeinschaft geschehen. Seit Nimāi Seinen Vater verloren hat, hat Er niemanden mehr, der Ihn diszipliniert. Nimāi hat seit langem Seine Studien aufgegeben. Grammatik ist so ein Thema, wenn du den Anschluss verpasst, auch nur für einen Monat, kannst du es vergessen. Sein Geist ist nun müßig, wir kennen ihre Ausreden.“
„Wir kennen die wahren Gründe für ihre Aktivitäten hinter geschlossenen Türen. In der Nacht chanten sie mystische Beschwörungen, werfen Zaubersprüche auf Frauen, um sie herzubringen. Zusammen essen und trinken sie alle möglichen Dinge und schmücken sich mit duftenden Blumen und Parfüm und lassen sich auf verschiedene unerlaubte Vergnügungen ein. Also schließen sie die Türen, um den öffentlichen Tadel zu vermeiden.“
„Morgen werde ich sie definitiv einsperren und mitnehmen, festgebunden wie gewöhnliche Kriminelle. All dieses Heulen und Schreien 'Hari! Hari' hat man nie in dieser Gegend gehört.“
„Nun hat dieser kīrtana den Schlaf und Frieden der gewöhnlichen Leute gestohlen. Aller materieller Wohlstand ist nun für immer weg und anstatt dessen werden wir eine Hungersnot bekommen. Der Regen wird aufhören, wegen ihrer ruchlosen Aktivitäten, das Getreide wird nicht mehr wachsen und wir werden alle verhungern. Nichtsdestoweniger lasst uns hier draußen noch ein paar Tage warten, weil diese Verrücktheit nicht mehr so lange weitergehen
kann. Wir werden sehen, was Śrīvāsa, Advaita oder dieser avadhūta Nityānanda machen.“
Auf diese Weise phantasierten und drohten die gottlosen Menschen, aber die Vaiṣṇavas waren in den freudvollen Ozean von kīrtana eingetaucht, und beachteten ihre Worte nicht.
Draußen setzte sich die Tirade fort. „Es ist nicht die Pflicht eines brāhmaṇas zu singen und zu tanzen. Das ist nur für die Leute aus den niedrigen Klassen. Es ist traurig, dass ein gebildeter brāhmaṇa so ein schlechtes Beispiel abgibt.“
„Wenn man sie nur ansieht, dann verliert sogar ein aufrechter brāhmaṇa alle seine guten Eigenschaften. Niemand sollte ihr Tanzen und kīrtana auch nur sehen, auch nicht aus Neugier. Seht was mit Nimāi geschehen ist. Er war intelligent, jetzt ist Er verrückt geworden – tanzt und singt mit denen, und sie werden immer mehr.“
„Welchen Nutzen hat es nach Kṛṣṇa zu rufen, wenn man keine Selbsterkenntnis besitzt. Kṛṣṇa wohnt in dir selbst. Warum soll man den Reichtum im eigenen Haus ablehnen und ihn irgendwo im Wald suchen.“
Dann sagte jemand ziemlich unerwartet: „Wegen unserem eigenen schlechten Schicksal, verursacht durch unsere vorhergehenden schlechten Leben können wir nicht hineingehen und den kīrtana sehen. Wie können wir diejenigen kritisieren, die von Glück begünstigt sind und drinnen am kīrtana teilnehmen können? Sie sind sehr fromm.“
„Er gehört wohl auch zu dieser Gruppe“, schrien die Atheisten und drängten sich aggressiv gegen ihn.
„Welcher große Verlust ist es, wenn wir ihren kīrtana nicht sehen? Es sind einfach ein paar Hundert, die umher paradieren und schreien, als wären sie im Krieg. Ohne das Chanten zu praktizieren, das Auferlegen von Bußen und Wissen zu kultivieren, folgen sie einer zusammengebrauten Methode der Disziplin und Meditation. Sie sammeln Essen, wie Reis, Bananen, Milch und Joghurt und mischen alles und dann sitzen sie zusammen und essen es. Auf diese Weise korrumpieren sie das Kastensystem.“
Demnach wollten einige Leute nur deswegen den kīrtana sehen, um ihn zu beschimpfen. „Seht nur einmal, wie verrückt sie sich verhalten.“ Sie schwelgten in solchen Kommentaren und gingen dann fort.
Dann kam wieder eine neue Gruppe, um die Schmähungen fortzusetzen. Wenn zwei Agnostiker sich begegneten, dann beschäftigten sie sich darin, die Vaiṣṇavas der Lächerlichkeit preiszugeben und wälzten sich vor Lachen. Wenn sie jemanden trafen, der weder einen kīrtana gesehen noch gehört hatte, zwangen sie ihn zum Haus von Śrīvāsa zu gehen und nur nach wiederholten Bitten, erlaubten sie der Person zu gehen.
Jemand sagte: „Kein Wunder! Anstatt all dies zu sehen folgen die Leute verrückterweise Nimāi Paṇḍita. In all diesem Trubel klingt Śrīvāsa Paṇḍitas Haus, als feiert er Durgā pūjā. Das einzige Geräusch, das man hört, ist großer Lärm. Dies ist gewiss der Grund für die aufkommenden üblen Gerüchte. Navadvīpa ist voll mit hochgelehrten Geisteswissenschaftlern, aber diese Scharlatane haben hier Berühmtheit erlangt. Wir müssen Navadvīpa von diesem Śrīvāsa befreien. Morgen werde ich sein Haus demolieren und lasse seine Sachen die Gaṅgā hinuntertreiben. Es ist für diese Stadt besser, diesen sogenannten brāhmaṇa loszuwerden, ansonsten, wenn die brahmanische Kultur durch sein schlechtes Beispiel schwindet, werden die Muslime alles übernehmen.“
So ging das endlose Band von Beschimpfungen gegen die Vaiṣṇavas, und doch waren einige Atheisten irgendwie von Glück begünstigt. Sie wurden an demselben Ort wie der Herr geboren und so hörten und sahen sie automatisch den Herrn tanzen, kīrtana und andere Spiele.
Die Geweihten von Lord Caitanya waren all solcher Kritik gegenüber taub. Sie waren berauscht von dem süßen Nektar von Kṛṣṇas Namen. Tag und Nacht sangen sie die verschiedenen transzendentalen Namen von Kṛṣṇa, 'Jaya Kṛṣṇa, Murāri, Mukunda, Vanamāli.' Tag und Nacht sang und tanzte ein unermüdlicher Viśvambhara mit Seinen Gefährten, deren transzendentale Körper von Natur aus unermüdlich waren.
Vertieft in die Ekstase des nama-kīrtana mit Lord Caitanya verstrichen Tausende von Jahren, aber nach menschlicher Berechnung waren es nur ein paar Jahre für die Gottgeweihten. Wie in dem Spiel des rasa-līlā Tanzes mit
Kṛṣṇa, verbrachten die jungen Mädchen, die Vraja gopīs Jahrtausende im Tanz mit Kṛṣṇa, aber allen erschien es wie ein Moment, der vorbei huschte und viel zu früh vorbei war. Kṛṣṇas Spiele sind unfassbar und die Gefährten von Lor Caitanya wussten dies und genau wie die Vraja gopīs erlebten sie wie die Zeit verging.
An einem Abend, eine Stunde vor der Dämmerung hörte Lord Caitanya plötzlich auf zu tanzen und kletterte auf den Altar. Er hob all die śālagrama śīlās, die normalerweise auf Viṣṇus Thron saßen, auf Seinen Schoß und setzte sich auf den Thron Viṣṇus. Der Sitz knirschte und protestierte laut unter Seinem Gewicht. Nityānanda eilte schnell hinzu, um den Altarsitz zu halten. Jetzt, mit der Hilfe von Ananta Śeṣa knirschte der Sitz nicht mehr und Gaurasundara saß bequem darauf und wiegte sich sanft hin und her. Der Herr befahl den kīrtana zu unterbrechen und als Ruhe eintrat, begann Er die transzendentale Wahrheit mit einer donnernden Stimme zu offenbaren.
„Im Kali-yuga bin Ich als Kṛṣṇa erschienen. Ich bin der Höchste Herr Nārāyaṇa und der von Glück begünstigte Sohn von Devakī. Ich bin der Herr und Meister der gesamten kosmischen Schöpfung. Ich werde in all euren Liedern verherrlicht, weil ihr Meine ewigen Diener seid. Ich bin zum Wohle Euch aller erschienen. Ich werde jedes Essen annehmen, dass ihr Mir anbieten könnt. Diese Gaben sind für Mich.“
Śrīvāsa sagte: „Oh Herr, alles ist Dein.“ Lord Caitanya erwiderte: „Ich werde alles essen.“ Advaita Ācārya sagte: „Herr, das ist ein großes Glück für uns.“
Die Geweihten waren damit beschäftigt Speisen für den Herrn zu bringen und der Herr genoss sie mit großer Freude. Er trank Milch und aß Joghurt und frische Butter und wiederholte immer: „Was habt ihr noch? Bringt es her!“ Sie brachten Ihm Süßigkeiten aus Milch, wie sandeśa, welches Er mit Zucker mischte. Sie brachten ihm Kandiszucker mit Kokosmilch und Getreide, Bananen mit flachem Reis und gedünsteten Reis. Er verzehrte große Mengen und sagte immer noch: „Bringt noch mehr.“ Er aß in wenigen Minuten mehr, als das was zweihundert Männer essen konnten.
Der Herr sagte immer noch: „Was habt ihr noch? Bringt es her! Bringt es her! Oh, es ist nichts mehr da.“ Die Geweihten waren beunruhigt, weil ihr Vorrat aufgebraucht war. Sie waren erstaunt als sie den Herrn in dieser Gemütsstimmung sahen und sie fingen an den allmächtigen Herrn zu fürchten.
Mit gefalteten Händen beteten sie zum Herrn. „Oh Herr, was wissen wir von Deinem Geheimnis? Wie können wir Dich mit unseren kleinen Gaben zufriedenstellen – Jemand, der die gesamte Schöpfung in Seinem Bauch halten kann?“ Der Herr erwiderte: „Die Gaben Meiner Geweihten sind niemals klein oder unbedeutend für mich. Schnell! Bringt es her! Bringt es her! Welche anderen Sachen habt ihr noch?“
Sie sagten: „Bitte höre lieber Herr, das Einzige was noch übrig ist, ist ein wenig Kampferreis.“ Der Herr erwiderte: „Macht euch keine Sorgen, bringt Mir das.“
Die Geweihten jubilierten und brachten so viel Reis, wie sie konnten und der Herr empfing alles mit ausgestreckten Händen. Der Herr machte dann große rollende Augen und Er begann laut zu rufen: „Nāḍā! Nāḍā! Nāḍā!“
Die sprachlosen Geweihten saßen da, mit Schrecken in ihrem Herzen. Sie sahen den Herrn als einen furchtbaren Meister, der gekommen war, um zu strafen. Niemand konnte sich Ihm nähern. Lord Nityānanda stand hinter Mahāprabhu und hielt einen Schirm über Ihn und Advaita Ācārya stand vor dem Herrn mit gefalteten Händen und brachte Ihm Gebete dar. Alle Geweihten ließen konsterniert ihre Köpfe hängen und erinnerten sich an die Zuflucht zu den Lotosfüßen Lord Caitanyas.
Wer immer diese Erzählungen von der mystischen Opulenz des Herrn kostet, wird gewiss in der Lage sein, das glückselige Gesicht des Herrn zu sehen. Die esoterische Wahrheit wird man gemäß der jeweiligen Stufe der spirituellen Verwirklichung, auf der man sich befindet, wahrnehmen. Alles andere ist ohne des Herrn Erlaubnis unmöglich.
Der Herr blickte auf Advaitas Gesicht und sagte: „Bitte Mich um eine Segnung. Ich habe mich hier nur wegen Dir inkarniert.“ Der Herr blickte auf alle Geweihten, einen nach dem anderen. Lachend sagte Er: „Bittet Mich um was ihr wollt.“ Auf diese Weise manifestierte der Herr Seine Ehrfurcht gebietende Kraft und fegte die Geweihten auf die Wellen der Ekstase.
Die unfassbaren Spiele des Herrn sind unmöglich zu begreifen. Innerhalb von Augenblicken änderte der Herr Sich von einem anspruchsvollen Autokraten in einen Geweihten, der von hingebungsvoller Ekstase ohnmächtig wird. Nach der Wiedererlangung Seines Bewusstseins weinte der Herr ununterbrochen und manifestierte die Stimmung des Dienens. Er ging umher und legte Seine Arme weinend um die Hälse der Vaiṣṇavas und nannte sie 'Bruder! Freund!'
Eine gewöhnliche Person könnte niemals diese Aktivitäten sehen. Nur durch yoga-māyā, die Kraft des Herrn, wurden die Diener des Herrn in die Lage versetzt, die Wahrheit über die überirdische Stellung des Herrn zu erkennen. Die Geweihten waren froh und lachten über den wundervollen Charakter des Herrn. Sie sagten: „Der Höchste Herr Nārāyaṇa ist gekommen.“
Er von überwältigender Glückseligkeit wieder bewusstlos nieder und lag auf dem Boden, als wäre Er tot. Die Geweihten klagten bitterlich. Sie dachten:
„Mein geliebter Herr ließ mich zurück und hat diese Welt verlassen. Warum ist er so grausam zu mir? Ich werde auch sofort meinen Körper verlassen.“
Der allwissende Herr erwachte wieder. Er fühlte die Gedanken Seiner Geweihten und begann einen lauten kīrtana. Die Geweihten waren plötzlich aufgewühlt und mit äußerster Heiterkeit verloren sie jedes Gleichgewicht. Auf diese Weise kosteten die Geweihten von Navadvīpa die Spiele mit dem Herrn von Vaikuṇṭha.
Wer immer diese transzendentalen Spiele des Herrn hört, deren Gedanken werden immer in der Gemeinschaft von Geweihten und dem Höchsten Herrn, Gaurasundara weilen.
Śrī Kṛṣṇa Caitanya und Lord Nityānanda sind mein Leben und meine Seele. Ich Vṛndāvana dāsa, bringe demütig dieses Lied Ihren Lotosfüßen dar.
