„Jemand, der demütiger ist als ein Grashalm, toleranter als ein Baum, und der anderen die gebührende Ehre erweist, ohne für sich selbst Respekt zu erwarten, ist qualifiziert, immer den Heiligen Namen Kṛṣṇas zu chanten.“
Illumination
Von Śrī Śrīla Bhakti Rakshak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārāja
Wir sollten uns hauptsächlich in dieser Gemütsstimmung üben: Wir sollten uns selbst als die Gemeinsten der Gemeinen betrachten. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hat seine Analyse der Bedeutung dieses Verses wie folgt gegeben: Sogar ein Grashalm hat seinen Wert, aber wir haben nicht einmal so viel Wert wie ein Grashalm. Wir haben keinen positiven Wert. Es ist eine Sache, wenn ein Mann nicht gebildet ist, aber ein Verrückter ist schlimmer als ein Ungebildeter. Er kann denken, aber nur anormal. Daher sagt Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura:
„Ich habe etwas Bewusstsein, etwas Intelligenz, aber alles ist fehlgeleitet. Ein Grashalm ist nicht irregeführt. Wenn auf ihn getreten wird, dann neigt er nicht dazu, in die entgegengesetzte Richtung zurückzufedern. Ein Grashalm kann hier und da von einem Sturm oder von äußeren Umständen verweht werden, aber ich werde immer nur ungern in eine bestimmte Richtung gehen. Wenn mich die Wellen der Umstände in eine bestimmte Richtung führen wollen, versuche ich ihnen entgegenzuwirken. Wenn man meinen Wert wirklich bedenkt, ist meine Position niedriger als ein Grashalm, weil ich eine entgegengesetzte Tendenz habe.“
Wenn wir mit dem unendlichen Guten in eine nähere Beziehung treten wollen, sollten wir denken: „Ich habe keinen Wert. Mein Wert ist eher negativ. Es ist meine Neigung, sich der Gnade des Herrn zu widersetzen. Wenn Kṛṣṇa mir gnädig sein will, versuche ich dagegen zu wirken. Ich bin aus einem solchen Element zusammengesetzt, dass ich spirituellen Selbstmord begehe. Kṛṣṇa kommt, um mir Seine Gnade zu erweisen, aber ich widersetze mich Ihm : Die Energie, die in mir ist, ist auf Selbstmord aus. Das ist meine Position, aber ein Grashalm widersetzt sich niemandem. Ich habe so eine scheußliche Position." Wir müssen erkennen, dass wir uns in einer solchen misslichen Lage befinden. Mit diesen Besorgnis können wir das Gute der Absoluten Wahrheit in der Form Seines Heiligen Namens annehmen.
Wir sollten nicht glauben, dass der Weg sehr leicht sein wird; so viele Schwierigkeiten können von außen kommen. Wenn die Gottgeweihten auf die Straße gehen, um Hare Kṛṣṇa zu singen, kommen viele Leute und rufen: „Hey, ihr Affen! Rotgesichtige Affen!“ So viele Arten von Hindernissen und Widerstände werden versuchen, uns zu beeinflussen, um uns von diesem Weg abzubringen, aber wir müssen uns in Duldsamkeit üben wie ein Baum. Warum wurde das Beispiel eines Baumes gegeben? Es wurde auf diese Weise analysiert: Wenn niemand den Baum gießt, protestiert er nicht: „Oh! Gib mir Wasser!" Wenn jemand den Baum stört und seine Blätter pflückt, seine Äste abschneidet oder ihn sogar fällt, bleibt ein Baum stumm; er leistet keinen Widerstand. Wir sollten versuchen zu erkennen, wie Kränkungen, Armut, Bestrafung oder andere ungünstige Handlungen notwendig sind, um uns zu läutern, und uns mit einer minimalen Bestrafung aus der materiellen Existenz befreit.
Durch Kṛṣṇa-Bewusstsein haben wir uns mit dem höchsten Objekt des Lebens, der höchsten Erfüllung des Lebens, verbunden – welchen Preis sind wir bereit dafür zu zahlen? Es ist unvorstellbar. Was auch immer für kleine Anforderungen an uns gestellt werden, wir müssen sie mit einem lächelnden Gesicht annehmen, angesichts des höchsten Ziels das wir erreichen wollen. Wenn wir wirklich zuversichtlich sind und an unsere glänzende Zukunft glauben, dann können wir gerne den kleinen Preis bezahlen, den die Natur von uns verlangt.
Kṛṣṇa – ich werde dir eine Lektion erteilen!“
Einmal ging Śrīla Gaurakisora dasa Babaji Mahārāja, der spirituelle Meister von Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, durch die Stadt Navadwipa und bat in verschiedenen Häusern um ein wenig Reis.
Die Dorfbewohner greifen manchmal Gottgeweihte an oder beleidigen sie, und als er durch sein Quartier ging, verschonten sie nicht einmal eine so erhabene Seele. Einige Jungen schleuderten Steine auf ihn und bewarfen ihn mit Erde. Er sagte: „Kṛṣṇa, du behandelst mich grausam! Ich werde mich bei deiner Mutter Yasoda über dich beschweren.“ Das war seine Auffassung, und so hat er alles in Einklang gebracht. Wir sollten lernen, Kṛṣṇa in allem zu sehen, was uns stört oder angreift. Nach philosophischer Berechnung kann natürlich ohne Gottes Willen nichts passieren. Aber ganz konkret hat ein Gottgeweihter folgende Sicht: „O Kṛṣṇa! Du unterstützt diese Kinder! Du störst mich und ich werde Dir eine Lektion erteilen. Ich weiß, wie man mit Dir umgeht. Ich werde mich bei Mutter Yasoda beschweren, und sie wird Dich züchtigen.“
Die fortgeschrittenen Gottgeweihten sind in dem Bewusstsein verankert, dass Kṛṣṇa hinter allem steht und sie nehmen alles auf diese Weise an. Diese Haltung ist unser Leuchtfeuer, es weist uns den Weg, uns auf die Dinge einzustellen, die für uns scheinbar ungünstig sind. So findet man eine süße Anpassung, und deshalb wird uns geraten toleranter zu sein als ein Baum. Wir dürfen keinen Widerspruch erheben; dennoch wird Widerstand kommen, um uns zu stören. Und wir müssen erdulden.
Und wir müssen anderen unseren Respekt erweisen. Prestige ist der größte und subtilste Feind des Kṛṣṇa-Geweihten. Stolz ist der schlimmste Feind für den Gottgeweihten von Kṛṣṇa. Letztendlich führt Stolz zur Schlussfolgerung der Mayavadis, den Monisten. Sie sagen:, so `ham'—„Ich bin!“ Nicht 'daso ‘ham' - „Ich bin untergeordnet“, sondern „Ich bin vom Höchsten Element; ich bin Das: Ich bin Er“, wobei sie die Tatsache ausschließen, dass wir winzig sind und leiden.
All diese praktischen Dinge werden von den Mayavadis, den Unpersönlichkeitsanhängern ignoriert, aber die Position oder das Ego (pratistha) ist unser schlimmster Feind. In diesem Vers wird uns geraten, auf besondere Weise mit Prestige und Position umzugehen.
Der Sklavenbereich von Kṛṣṇa
Śrī Caitanya Mahaprabhu sagt: „Du darfst von niemandem Respekt verlangen, nicht einmal von der Umgebung selbst, gleichzeitig musst du jedem und allem in der Umgebung entsprechend seiner Position Ehre erweisen. Zeige Respekt, aber wünsche dir keinen Respekt von anderen.“ Wir müssen dabei sehr genau sein, denn Stolz ist unser verborgener Feind, unser schlimmster Feind. Wenn wir diesen Feind irgendwie vermeiden oder besiegen können, werden wir in der Lage sein, in den Sklavenbereich Kṛṣṇas einzudringen und uns denen anzuschließen, die Ihm ihr Leben als Opfer dargebracht haben. Die allgemeine Bedeutung dieses Verses ist: „Suche niemals nach Stellung oder Ansehen, egal von welcher Seite. Gleichzeitig ehre alle samt und sonders je nach deinem Verständnis.“
Eine große Beleidigung
Als unser spiritueller Meister, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, anfang der 1930er Jahre nach Vrndavana kam, fuhr er in einem Auto.
In jenen Tagen war das für einen Heiligen unerhört. Eines Tages beleidigte ein Priester unseren guru, indem er die Position von Śrīla Raghunatha Dasa Gosvāmī, dem Lehrer unserer höchsten Vorstellung von spiritueller Errungenschaft, missbilligte. Er prahlte: „Wir sind nicht nur Bewohner des Heiligen Landes, sondern auch Mitglieder der Kaste der Hohen Priester (brahmanas). Daher können wir Dasa Gosvāmī unseren Segen erweisen. Er wurde in eine (bürgerliche) Familie von niederem Stand hineingeboren, und er selbst hat von uns einen solchen Segen verlangt.“
Natürlich betete Dasa Gosvāmī einmal in großer Demut:
gurau goṣṭhe goṣṭhālayiṣu sujane bhūsura-gaṇe
sva-mantre śrī-nāmni vraja-nava-yuva-dvandva-śaraṇe
sadā dambham- hitvā kuru ratim apūrvām atitarāḿ
aye svāntardhātas" caṭubhir abhiyāce dhṛta-padaḥ
„Oh mein Verstand – mein Bruder! Ich falle dir zu Füßen und flehe dich an: „Gib allen Stolz auf und koste immer ekstatische Liebe, während du dich an den göttlichen Führer erinnerst, den heiligen Ort Vrndavana, die Kuhhirten und Milchmädchen von Vraja, die liebevollen Geweihten des Höchsten Herrn Śrī Kṛṣṇa, die Götter auf Erden, die reinen brahmanas, das Gayatri-Mantra, die Heiligen Namen Śrī Kṛṣṇas und das göttliche jugendliche Paar von Vraja, Śrī Śrī Radha-Govindasundara.“
Dieser Priester bemerkte: „Wir sind Bewohner des heiligen Ortes Vrndavana und auch brahmanas, also sind wir in der Lage, Raghunatha Dasa Gosvāmī Segen zu erteilen.“ Als unser Guru Mahārāja, der zu dieser Zeit am Radha-kunda war, diese Worte hörte, begann er zu fasten. Er bemerkte: „Muss ich mir das anhören? Dieser Kerl ist beherrscht von Lust, Wut und Gier, und er sagt, dass er Dasa Gosvāmī, dem angesehensten Präzeptor unserer Linie, seine Gnade erweisen kann! Und das soll ich mir anhören?“ Ohne seine Bemerkungen zu erwidern, beschloss er zu fasten. Wir hörten auch auf zu essen und unser ganzes Lager begann zu fasten. Dann gelang es einem einheimischen Herrn, der erfuhr, dass das ganze Lager fastete, diesen blasphemischen Priester aufzuspüren und zu unserem Guru Mahārāja zu bringen. Dieser Priester bat um Verzeihung. Unser Guru Mahārāja war zufrieden und brach, nachdem er ihm etwas Respekt erwiesen hatte, endlich sein Fasten. Zu dieser Zeit sagte jemand unserem Guru Mahārāja: „Sie sind alle unwissende Narren. Warum sollten wir von seinen Worten so sehr betroffen sein? Du solltest es ignorieren.“ Unser Guru Mahārāja sagte: „Wenn ich ein gewöhnlicher Babaji wäre und eine solche Bemerkung hören würde, könnte ich mir einfach die Ohren zuhalten und weggehen. Aber ich spiele die Rolle eines acaryya, einer der durch sein Beispiel lehrt. Welche Rechtfertigung habe ich, in einem Auto zu fahren, wenn ich den Äußerungen gegen meinen Gurudeva nicht widerspreche?“
Wiederholt benutzte er diesen Ausdruck: „Warum fahre ich hier in Vrndavana ein Auto?“ Er sagte: „Wäre ich ein Niskinchana Babaji gewesen, ein Heiliger, der in Abgeschiedenheit lebt und nur ein Lendenschurz besitzt, hätte ich diesem Mann keinen Widerstand entgegengebracht. Um mich zu retten, würde ich einfach den Ort verlassen und woanders hingehen. Aber weil ich in einem großen Auto im Amt eines acaryya, eines Lehrers, fahre, muss ich die Würde der großen Gottgeweihten verteidigen. Ich habe diese Position akzeptiert und kann mich diesen Umständen nicht entziehen. Ich muss mich dem stellen und alles in meiner Macht stehende tun, damit solche Dinge nicht unentdeckt oder unwidersprochen weitergehen.“
Demut muss in ihrer praktischen Anwendung angepasst oder modifiziert werden. Als einmal ein Hare-Kṛṣṇa-Tempel angegriffen wurde, benutzten die Gottgeweihten eine Waffe, um den Tempel zu verteidigen. Später gab es eine Beschwerde unter den Einheimischen. Sie sagten: „Oh, sie sind bescheiden? Sie sind tolerant? Warum haben sie den Rat von Śrī Caitanya Mahaprabhu missachtet, bescheidener als ein Grashalm und toleranter als ein Baum zu sein? Sie können keine Gottgeweihten sein!“ Es kamen so viele Beschwerden zu mir, aber ich verteidigte sie mit den Worten: „Nein, sie haben richtig gehandelt. Die Anweisung, demütiger zu sein als ein Grashalm, bedeutet, dass man dem Gottgeweihten gegenüber demütig sein sollte, nicht einem Verrückten.“
Die allgemeine Klasse der Menschen ist unwissend. Sie sind verrückt. Sie wissen nicht, was gut oder schlecht ist, daher haben ihre Überlegungen keinen Wert. Wer hat die Qualifikation zu beurteilen, ob ein Gottgeweihter allen gegenüber Respekt erweist und für sich keinen erwartet? Wer kann beurteilen, ob er wirklich demütig und tolerant ist – Verrückte? Ignorante Personen? Können sie einschätzen, wer bescheiden ist, wer tolerant ist und wer anderen gegenüber respektvoll ist? Es muss einen Maßstab geben, nach dem Demut beurteilt werden kann. Uns interessiert das Kriterium derer, die höher denken, und nicht das was die unwissenden Massen berücksichtigen.
Der Maßstab der Demut
Natürlich kann jeder die Öffentlichkeit mit oberflächlicher Demut täuschen. Aber Demut zu zeigen, ist keine echte Demut. Es muss von Herzen kommen, und es muss eine wahre Absicht haben. Alles – Demut, Toleranz und Stolzlosigkeit – müssen nach dem Standard, von normalen Menschen beurteilt werden, nicht nach denen, die unwissend wie Elefanten, Tiger und Schakale sind. Sollen sie beurteilen dürfen, was Demut, was Kühnheit und Unverschämtheit ist? Natürlich nicht. Sollte ein Gottgeweihter denken: „Die Bildgestalt und der Tempel werden beschmutzt, aber ich werde zuschauen und nichts tun. Ich sollte bescheiden und tolerant sein. Ein Hund betritt den Tempel; Ich sollte ihm Respekt erweisen? Nein. Das ist keine echte Demut.” Wir müssen eine normale Vorstellung von der Realität haben. Wir dürfen nicht zulassen, dass im Namen anderen Respekt zu erweisen diese Abnormitäten andauern. Wir dürfen nicht glauben, wenn wir zulassen, dass jemand den Gottgeweihten Schaden zufügt oder den Tempel beschmutzt, wenn wir zulassen, dass der Hund den Tempel betritt, und wir damit demütig und tolerant sind und allen anderen gegenüber Respekt erweisen. Wir sind nicht nur an der physischen Bedeutung der Heiligen Schriften interessiert, sondern an der wahren Bedeutung. Dass ich demütig bin, bedeutet, dass ich der Sklave des Sklaven eines vaiṣṇava bin. Mit diesem Bewusstsein müssen wir fortfahren. Wenn jemand meinen Meister belästigt, sollte ich mich zuerst selbst opfern und denken: „Weil ich von geringster Bedeutung bin, ist mein Opfer kein Verlust; ich muss mich opfern, um die Würde meines gurus, der Gottgeweihten und meines Herrn und Seiner Familie zu bewahren.“
Wir müssen immer verstehen, was zu ehren ist. Wir erweisen der Höchsten Wahrheit, dem Herrn der Herren, unseren Respekt; unser Handeln sollte im Einklang damit stehen. Wenn wir immer die Auffassung der höchsten Relativität in uns tragen, werden wir erkennen, dass wir die niedrigsten sind. Wenn unseren Wächtern Gefahr droht, opfern wir uns. All dies sollte berücksichtigt werden, wenn man versucht, die Bedeutung von Demut zu verstehen, nicht physische Nachahmung – sondern echte Demut; es ist eine Frage der praktischen Umsetzung. Ruhm und Ehre müssen dem Herrn und Seinen Geweihten zuteilwerden, nicht irgendjemand anderem.
In den höheren Stufen der Hingabe muss die Demut der Paramahamsa Babajis, die höchsten schwanengleichen Heiligen, die jede Verbindung mit dieser materiellen Welt aufgegeben haben, natürlich auf andere Weise angepasst werden. Aber in der Phase des Predigens muss der Gottgeweihte zweiter Klasse die Dinge anders akzeptieren. Wie unser Guru Mahārāja sagte: „Wenn ich in der Rolle eines Babaji gewesen wäre, eines unscheinbaren, zurückgezogenen Heiligen, hätte ich den Ort verlassen, ohne Widerstand zu leisten. Aber wenn wir predigen und die Verantwortung dafür übernommen haben, so viele Seelen in die Domäne des Herrn zu führen, muss unsere Anpassung entsprechend erfolgen.“ Im Allgemeinen mögen wir denen gegenüber gleichgültig sein, die uns persönlich feindlich gesinnt sind, aber wenn wir im Namen des Herrn auf organisierte Weise predigen, ändert sich unsere Pflicht: Wir können Antagonisten gegenüber nicht gleichgültig sein.
In den Schriften von Jiva Gosvāmī wird erwähnt, dass diese Dinge entsprechend dem eigenen besonderen Status berücksichtigt und die notwendigen Dinge getan werden sollten. Er hat entschieden, dass, wenn der Gottgeweihte eine Machtposition innehat, wenn er ein König ist, und wenn jemand wiederholt einen echten vaiṣṇava oder eine heilige Person lästert, der König körperliche Züchtigung durchsetzen sollte, indem er den Täter aus seinem Staat verbannt oder ihm seine Zunge herausschneiden lässt (vaiṣṇava nindaka jihva hata). Das ist nicht die Pflicht für gewöhnliche Personen; wenn sie so handeln, wird es einen Aufruhr geben. Wir sollten nicht darauf aus sein, irgendjemandem körperliche Bestrafung zuzufügen. Hanuman ist ein vaiṣṇava, jedoch denken die meisten, dass er so viele Leben zerstört.
Das gleiche gilt für Arjuna und so viele andere Gottgeweihte. Selbst Kṛṣṇa und Ramacandra töten im Krieg so viele Dämonen. Eine bloße körperliche Zurschaustellung von Sanftmut ist nicht die wahre Bedeutung von Demut. Wenn der guru oder die vaiṣṇavas beleidigt werden, wird ein Gottgeweihter die Gotteslästerer mit allem was in seiner Macht steht bekämpfen.
Bhaktivinoda Ṭhākura sagt in einem seiner Lieder, dass wir nicht nur die bösen Taten anderer und eine störende Umgebung tolerieren sollten, sondern denen Gutes tun, von denen wir gequält werden. Das Beispiel ist ein Baum. Selbst jemand der einen Baum fällt, dem schenkt der Baum Schatten und Behaglichkeit, auch während er ihn abholzt. Abschließend sagt er, dass Demut, Barmherzigkeit, Respekt für andere und Verzicht auf Namen und Ruhm die vier Voraussetzungen für das Chanten des Heiligen Namens Kṛṣṇas sind.
Wir sind die Armseligsten der Armseligen. Wir sollten uns immer bewusst sein, dass wir Bettler sind. Wir sollten denken: „Obwohl ich ein Bettler bin, bin ich gekommen, um das Höchste zu erflehen; keine Störung soll mich von meinem Bemühen abbringen.“ Gleichzeitig sollte unser Umgang mit der Umgebung respektvoll sein.
Auf diese Weise, indem man in dem Kṛṣṇa-Konzept der Göttlichkeit erzogen wurde, sollte jeder entsprechend seiner Stellung respektiert werden.
Die richtungsweisende Unterweisung in der Verehrung des Heiligen Namens (nama-bhajana) ist, dass wir die Stellung des Sklaven des Sklaven des Sklaven des Herrn einnehmen müssen. Wenn du den Namen Kṛṣṇas singen willst, dann verschwende deine Energie nicht mit den Kleinigkeiten dieser Welt. Erlaube deiner Aufmerksamkeit nicht durch winzige Errungenschaften wie Prestige oder Gewinn, die sich auf Geld oder körperliche Bequemlichkeit beziehen, abzulenken. Denke daran, du versuchst das Höchste zu erreichen, und alle anderen Dinge sind im Vergleich zum Kṛṣṇa-Bewusstsein sehr klein. Verschwende also nicht deine Energie und wertvolle Zeit. Sei wirtschaftlich. Du hast die Chance, das höchste Ziel des Lebens zu erreichen.
