Alle Ehre, Alle Ehre sei Lord Gauracandra, der der Höchste Herr aller Herren ist! Alle Ehre, Alle Ehre sei Śrī Viśvambhara und Seinen liebsten Geweihten!
Alle Ehre sei dem berühmten Sohn von Śrī Jagannātha Miśra und Śacīmātā. Er ist das Leben und die Seele aller ergebenen Gottgeweihten. Oh Lord Viśvambhara, bitte schau barmherzig auf uns herab und befreie uns alle.
Unter dem Vorwand Seiner heiteren Kindheitsspiele erweiterte Lord Gaurasundara Seine unbegrenzten spirituellen Formen und Seinen transzendentalen hingebungsvollen Dienst in Navadvīpa-dhāma.
Der ruhelose Nimāi trieb unermüdlich mit jedem Unfug. Obwohl Seine Mutter Ihn mit süßen Ratschlägen korrigieren wollte, schenkte Er ihr nicht die geringste Aufmerksamkeit.
Trotz guter Unterweisungen stellte Er doppelt so viel Unfug an. Er zerschlug alles mit Vergnügen, was immer Er im Hause fand.
Aufgrund einer Vorahnung nahmen die Eltern davon Abstand, weitere Unterweisungen zu geben. Der ungezügelte Nimāi handelte nach Seinem Willen und zeigte Seine wundervollen Spiele.
Die Beschreibungen von Nimāi im Ādi-khaṇḍa sind wie Nektar für die Ohren. Die wundervollen Kindheitsspiele des Höchsten Herrn, Śrī Nārāyaṇa werden hier beschrieben.
Der Herr fürchtete Sich vor niemanden – weder vor Seinem Vater noch vor Seiner Mutter. Jedoch, in der Gegenwart Seines älteren Bruders Viśvarūpa, wurde Er weich und bescheiden.
Śrī Viśvarūpa, die Höchste Persönlichkeit Gottes, war die Schatzkammer aller göttlichen Eigenschaften und von Geburt an entsagt.
Viśvarūpa erklärte, dass die Essenz aller Schriften der Pfad des hingebungsvollen Dienstes zum Höchsten Herrn ist. Niemand besaß jemals die Macht Seine Erläuterungen zu widerlegen.
Er war vertieft in Lord Kṛṣṇa und indem Er Sein Hören, Seine Sprache, Seinen Geist und alle anderen Sinne in den Dienst des Herrn stellte, zeigte Er allmählich immer weniger Interesse an irgendetwas anderem.
Als Viśvarūpa über Nimāis ungewöhnliches Verhalten nachdachte, war Er mit Erstaunen erfüllt.
„Dieser kleine Junge ist keine gewöhnliche weltliche Persönlichkeit. Seine schöne Gestalt und Sein außergewöhnliches Verhalten lassen mich glauben, dass er Bala-gopāla ist.“
„Ich habe gesehen wie Er ununterbrochen übermenschliche Aktivitäten ausführt und ich glaube, dass Er eigentlich der Höchste Herr Śrī Kṛṣṇa ist, der Seine Spiele im Körper dieses Kindes vollbringt.“
Der edelmütig Viśvarūpa dachte einige Zeit über diese Sache nach, aber enthüllte niemandem Seine Erkenntnisse; Er zog es vor in Seinem eigenen Dienst vertieft zu bleiben.
Viśvarūpa wurde immer in der Gemeinschaft mir reinen Gottgeweihten gesehen, mit denen Er Themen über Kṛṣṇa diskutierte; Er war immer im hingebungsvollen Dienst zu Lord Kṛṣṇa beschäftigt und verehrte den Herrn mit Hingabe.
Weltliche Menschen waren immer verrückt nach weltlichem Leben, Reichtum, Kindern, Bildung, usw. Wenn die materialistischen Menschen von Nadia die Vaiṣṇava Gottgeweihten sahen – die auf natürliche Weise vom materiellen Leben angewidert waren – dann verspotteten sie sie.
Die Materialisten komponierten Gedichte und rezitierten sie, wann immer sie einen Vaiṣṇava sahen. „Die entsagten sannyāsis, die keuschen Frauen und die yogis, die strenge Bußen ausführen, müssen alle sterben. Wozu sind dann diese sinnlosen Unternehmungen gut?“
„Nach unserem Maßstab, hat ein Mensch mit einem guten Schicksal, die Mittel ein Pferd zu reiten oder von einer Sänfte getragen zu werden, wo zwanzig Leute vorneweg und hinterher rennen.“
„Ihr badet euch selbst in Tränen spiritueller Gefühle, während ihr zu eurem Herrn singt, aber wir sehen kein Anzeichen dafür, dass eure Armut und euer Elend gelindert werden.“
„Euer Herr wird bestimmt bald wütend werden, wenn ihr fortfahrt 'Hari! Hari!' so laut und so oft zu rufen.“
Die reinen Geweihten des Herrn hatten Mitleid mit diesen atheistischen Leuten, die, von Hingabe beraubt, in solch beleidigender Weise sprachen.
In allen Richtungen sahen die Gottgeweihten Menschen, die im Feuer der materiellen Existenz brannten. Nirgendwo konnten sie Lord Haris Namen im kīrtana.
Besonders Śrī Viśvarūpa litt große Qualen, weil es keine kīrtana der Namen Seines geliebten Kṛṣṇacandra gab.
Wann immer Vorträge zur Bhagavad-gītā und zum Śrīmad Bhāgavatam gehalten wurden, war der Vortragende nie in der Lage, den Vorrang des hingebungsvollen Dienstes zu Lord Kṛṣṇa zu erklären, der die wahre Essenz der Schriften ist.
Die Lehrer vernichteten sich selbst, indem sie die Bedeutung der Schriften verdrehten und über die Schlussfolgerung spekulierten. Hingebungsvoller Dienst ist in dieser materialistischen Gesellschaft unbekannt.
Śrī Advaita Ācārya Prabhu und die anderen Vaiṣṇava Gottgeweihten waren überwältigt von Mitleid und Sorge für die unglückseligen Lebewesen, die von der verzerrten Auffassung des Lebens belastet wurden.
Śrī Viśvarūpa war von der Umwelt deprimiert und sagte zu Sich Selbst: „Ich möchte die sündhaften Gesichter dieser Leute in dieser materialistischen Gesellschaft nicht sehen. Ich werde gehen und im Wald leben.“
Jeden Tag zum Sonnenaufgang, nach dem Bad in der Gaṅgā, besuchte Śrī Viśvarūpa das Haus von Śrī Advaita Ācārya Prabhu.
Śrī Ācārya Prabhu brüllte vor Begeisterung, als er hörte wie Śrī Viśvarūpa erläuterte, dass die Essenz aller Schriften der Vorgang des hingebungsvollen Dienstes zu Lord Kṛṣṇa ist.
Er ließ Seine reguläre Verehrung beiseite, um Śrī Viśvarūpas Diskurse zu hören. Die versammelten Vaiṣṇavas riefen: „Hari! Hari!“, um die Diskussion zwischen ihnen zu würdigen.
In der Ekstase des Kṛṣṇa-Bewusstseins brüllten die Gottgeweihten wie Löwen und sie fühlten wie die schwere Last der Schwermut von ihren Herzen genommen wurde.
An solchen Tagen wollte niemand Viśvarūpas Gemeinschaft verlassen, noch wollte Er Sich von den Gottgeweihten trennen.
Eines Tages, als Śacīmātā mit dem Kochen fertig war, sagte sie zu Śrī Viśvambhara, dass Er Seinen älteren Bruder zum Essen nach Hause holen sollte.
Mit dieser Anweisung rannte Viśvambhara zu Śrī Advaita Ācāryas Wohnsitz um Seinen Bruder zu holen.
Als Er im Ācāryas Haus angekommen war, sah Er wie die Versammlung von Vaiṣṇavas, über die an den höchst glücksverheißenden Themen des kṛṣṇa līlā diskutierten.
Śrī Gaurasundara, der Lord Kṛṣṇa Selbst ist, war zufrieden, als Er hörte, 90
dass die Gottgeweihten Ihn verherrlichen und Er nahm sie mit Seinen Blicken gefangen.
Jede Linie der transzendentalen Gestalt des Herrn schien Gliedmaßen von delikater Schönheit in den Schatten zu stellen. Die Ausstrahlung von Millionen und Millionen von Monden verlieren ihren Glanz, wenn sie auch nur mit dem Leuchten eines einzigen Fingernagels des Herrn verglichen werden.
Mit nacktem Oberkörper und bedeckt mit Staub lächelte Viśvambhara und sprach Seinen älteren Bruder an.
„Bruder, komm zum Essen. Mutter ruft Dich.“ Er hielt sich an Viśvarūpas dhotī fest und sie gingen zusammen nach Hause.
Die bezaubernde Schönheit von Śrī Viśvambhara hielt die Gottgeweihten in Trance. Sie starrten Ihn voller Erstaunen an, unfähig sich zu bewegen.
Die Gottgeweihten fielen in Meditation und erfuhren die Ekstase von kṛṣṇa-prema. Sogar die Diskussion über kṛṣṇa-līlā konnte nicht mehr fortgeführt werden.
Eine materialistische Person ist nicht in der Lage die transzendentalen Aktivitäten des Herrn, durch die Er die Herzen der Gottgeweihten anzieht und verführt, zu verstehen.
Dieses Mysterium wird im Śrīmad Bhāgavatam offenbart, wo Śukadeva Gosvāmī die unvergleichliche Botschaft an Mahārāja Parīkṣit gibt.
Im vorherigen Zeitalter, erschien Śrī Gaurasundara als Kṛṣṇa in Gokula. Er streifte zusammen mit Seinen Freunden in verschiedenen Häusern umher und führte Seine Kindheitsspiele aus.
Die Kuhhirten-Frauen von Gokula hatten Baby Kṛṣṇa liebgewonnen, mehr noch, als ihre eigenen Söhne.
Obwohl die gopīs nicht wussten, dass Lord Kṛṣṇa der Höchste Herr war, fühlten sie natürlich mehr Zuneigung zu Ihm als zu ihren eigenen Söhnen.
König Parīkṣit war erstaunt von den eindeutigen Antworten, die Śukadeva Gosvāmī auf seine Fragen gab und er hörte in zunehmender Ekstase zu.
„Oh Śukadeva Gosvāmī, was du mir jetzt offenbart hast, hat noch niemand im gesamten Universum gehört. Es ist mit Sicherheit das außergewöhnlichste Thema.“
„Sieh nur, wie sie Kṛṣṇa, das Kind einer anderen Frau, mehr liebten als ihre eigenen Söhne.“
Śrīla Śukadeva Gosvāmī erwiderte: „Oh König Parīkṣit, die Höchste Persönlichkeit Gottes wird als die Überseele wahrgenommen, die im Herzen zusammen mit jedem Lebewesen wohnt. Er ist der am meisten geliebte Herr des Herzens.“
„Wenn die Seele den Körper des Sohnes, der Frau, des Freundes oder der Angehörigen verlässt, müssen die Familienmitglieder den Körper in wenigen Augenblicken aus dem Haus schaffen.
„Deswegen ist die Überseele, die das Leben eines jeden Lebewesens ist, niemand anderer als Śrī Nanda-nandana, Kṛṣṇa.
„Durch die innewohnenden Eigenschaften der Überseele, ist Kṛṣṇa in der Lage die Zuneigung der gopīs zu entfachen.“
Aber das trifft nur auf Gottgeweihte zu, Nicht-Gottgeweihte können niemals Zuneigung zum Herrn entwickeln.
„Wenn Kṛṣṇa jedoch in jedem Herzen wohnt, auch in Kaṁsa und in anderen Dämonen, warum waren sie Ihm dann neidisch und feindselig gesinnt? Der Grund dafür war, dass diese Dämonen in ihren vorherigen Leben schwerwiegende Vergehen begangen hatten.“
„Jeder wird zustimmen, dass die Süße des Zuckers leicht zu schmecken ist, nur eine erkrankte Person wird seinen Geschmack als bitter empfinden.“
„Die Zunge ist krank, das ist nicht der Fehler des Zuckers. Die Höchste Persönlichkeit Gottes, Lord Caitanya ist der Süßeste von allen.“
Jeder sah den Herrn in Navadvīpa, aber außer den Gottgeweihten erkannte Ihn niemand.
Wo immer Er in Navadvīpa umherwanderte, nahm Nimāi die Herzen der Gottgeweihten gefangen, während Er Seine wundervollen Spiele ausführte.
An dem Tag, als Viśvambhara seinen Bruder nach Hause rief, verzauberte Er die Herzen der Vaiṣṇavas.
Der edle Advaita Mahāśaya dachte: „Dieser kleine Junge ist gewiss keine gewöhnliche weltliche Persönlichkeit.“
„Ich kann nicht vollständig die innere Natur dieses Jungen bestimmen“, sagte Advaita zu den versammelten Gottgeweihten.
In gleicher Weise verherrlichten die Gottgeweihten Seine ungewöhnliche Schönheit.
Śrī Viśvarūpa ging nur kurz nach Hause und kehrte direkt zurück in das Haus von Śrī Advaita Ācārya.
Śrī Viśvarūpa besaß keine Anziehung zu den Vergnügungen des materiellen Lebens. Er erfuhr nur Freude, wenn Er Lord Kṛṣṇas Herrlichkeiten besang.
In Seinem eigenen Haus verbrachte Śrī Viśvarūpa all Seine Zeit im viṣṇu gṛha, einen Raum der bestimmt war, für den sālagrama-śīla. Er war mit der Art und Weise von familiärem Umgang nicht vertraut. Seine Eltern wollten gerne, dass Er heiratet, aber als Er von diesen Plänen hörte, wurde Er missmutig. Er war nur von einem einzigen Gedanken beseelt: „Ich werde die Familie verlassen und in den Wald gehen.“
Der Höchste Herr allein ist in der Lage Seine eigenen inneren Neigungen zu erkennen, in dieser Weise nahm Śrī Viśvarūpa, der Höchste Herr, innerhalb weniger Tage den Stand der Entsagung, sannyāsa, an. Mit dem Namen, Śrī Śaṅkarāraṇya, wurde Er im gesamten Universum berühmt, dieser beste der Vaiṣṇavas machte sich auf den ewigen Weg. Śrī Viśvarūpas Abreise ließ die Herzen von Śacīmātā und Śrī Miśra in tiefer Trauer zurück. Zusammen mit Familienangehörigen und Freunden ergingen sich die Eltern in Wehklagen. Śrī Viśvambhara konnte die Trennung von Seinem Bruder nicht ertragen und wurde bewusstlos.
Ich bin nicht in der Lage, den Schauplatz der tiefen Trauer und Klage, die das Haus von Śrī Miśra getroffen hatte, darzustellen. Śrī Advaita Ācārya Prabhu und die anderen Gottgeweihten vergossen wegen der unerträglichen Trennung von Śrī Viśvarūpa reichlich Tränen. Die Leute aller Klassen der Gesellschaft in Nadia waren erschüttert, als sie hörten, dass der Junge sannyāsa angenommen hatte. Mit aus Sorge gebrochenem Herzen riefen Śacīmātā und Śrī Miśra ununterbrochen: „Viśvarūpa! Viśvarūpa! Viśvarūpa!“
Śrī Jagannātha war überwältigt von dem pochenden Schmerz der Trennung von seinem Sohn und seine Freunde und Angehörige versuchten ihn zu trösten.
„Lieber Miśra, bitte nimm dich zusammen. Sei nicht traurig. Diese edelmütige Persönlichkeit hat deine ganze Familie erlöst.“
„Wenn ein Mitglied der Familie den Lebensstand des sannyāsa annimmt, dann werden zahllose Generationen auserwählt im transzendentalen Reich von Vaikuṇṭha zu leben.“
„Die Richtung, die euer Sohn eingeschlagen hat ist gewiss die Vollkommenheit aller Bildung.“
„Wir möchten unsere große Freude für euch zum Ausdruck bringen“, sagten sie, als sie die Füße und Hände der betrübten Eltern festhielten.“
„Nun denkt an Viśvambhara. Er ist die Herrlichkeit eurer Familie. Dieser, euer Sohn wird der Stammhalter der gesamten Familienlinie.“
„Er wird all euer Leiden vernichten. Warum solltet ihr zahllose Millionen von Söhnen haben, wenn man einen Sohn wie diesen einen hat?“
Freunde und Verwandte versuchten Śrī Miśra seine glückliche Lage klar zu machen. Sie gaben ihm gute Ratschläge, aber sie konnten sein Elend nicht mildern.“
Miśra Mahāśaya versuchte seine Gefühle unter Kontrolle zu halten, aber sobald er sich an die wundervollen Eigenschaften von Śrī Viśvarūpa erinnerte, verlor er sich wieder in die Trauer des Verlustes.
„Ich konnte mir nie sicher sein, ob dieser Sohn bei mir bleiben würde oder nicht“, sagte Śrī Miśra.
„Der Höchste Herr Kṛṣṇa gab mir das Kind und Er Selbst nahm es wieder. Was immer Kṛṣṇas Begehren ist, muss mit Gewissheit geschehen.“
„Die winzigen Lebewesen besitzen nur eine unbedeutende Macht über die Phänomene des Lebens. Deswegen gebe ich meinen Körper, Sinne und alles Dir, Lord Kṛṣṇa, allmächtiger Gott. Du bist meine einzige Zuflucht.“
Indem er wahre Weisheit anwendete und weil er im Wissen über das Absolute verankert war, konnte Miśra Mahāśaya seinen gestörten Geist allmählich wieder sammeln.
Auf diese Art und Weise verließ Śrī Viśvarūpa Sein Haus und nahm sannyāsa an. Er ist nicht verschieden von der direkten Erweiterung Lord Nityānandas, den ursprünglichen Saṅkarṣaṇa.
Wer immer das Spiel von Śrī Viśvarūpa hört, wie Er sannyāsa, den Lebenstand der Entsagung annahm, wird von der Schlinge des karma befreit und erlangt hingebungsvollen Dienst zu Lord Kṛṣṇa.
Die Gottgeweihten hatten gemischte Gefühle über Viśvarūpas sannyāsa. Sie waren befangen zwischen Begeisterung und Bedrückung.
„Lord Kṛṣṇa hat von uns die Gemeinschaft des einzigen heiligen Vaiṣṇava genommen, die wir hatten.“
„Mit Śrī Viśvarūpa diskutierten wir Themen über Kṛṣṇa-Bewusstsein, aber nun ist Er gegangen.“
„Wir sollten auch alles zurücklassen und in den Wald gehen, wo wir nicht länger die Gesichter der sündigen Gesellschaft sehen müssen.“
„Die gesamte Bevölkerung ist von ruchlosen Aktivitäten in Beschlag genommen. Wie lange soll man die Beleidigungen noch tolerieren, die einen von Atheisten mit abscheulichen Worten zugefügt werden?“
„Nirgendwo wird der Heilige Name von Kṛṣṇa erwähnt. Die ganze Welt lädt sich das eigene Verhängnis ein, um in Illusion um dann in Sinnes befriedigenden Aktivitäten zu ertrinken.“
„Wenn den Atheisten der unzweideutige Vorgang des hingebungsvollen Dienstes zu Kṛṣṇa erklärt wird, dann lehnen sie ihn ab und sie machen sich über uns lustig.“
„'Welches Glück hast du erlangt, wenn du Kṛṣṇa verehrst?' fragen sie. 'Ihr lebt in ärmlichen Verhältnissen, ihr bettelst sogar um euer Essen und euer Elend nimmt ständig zu.'“
Die Gottgeweihten stießen lange Seufzer aus und waren sich darüber einig, dass sie nicht mehr länger fähig waren in solch einer entwürdigenden Gesellschaft zu leben. Sie wollten in den Wald gehen.
Advaita Mahāśaya tröstete jeden einzelnen Gottgeweihten und sagte: „Ihr werdet zweifellos die höchste Glückseligkeit kennenlernen.“
„Ich fühle eine große freudige Erregung in meinem Herzen, als ob Kṛṣṇacandra schon erschienen sei.
„Geht und singt fröhlich Kṛṣṇas Heiligen Namen. In ein paar Tagen werdet ihr unseren geliebten Lord Kṛṣṇa, den Herrn sehen, genau hier.“
„Lord Kṛṣṇa wird viele vergnügliche Spiele durchführen und ihr alle werdet 96
Ihn dabei unterstützen.“
„Erst dann werde Ich, Advaita, als der reine Diener von Kṛṣṇa bekannt sein.“
„Diese außergewöhnliche Barmherzigkeit, die sogar von Śrīla Śukadeva Gosvāmī und Prahlada Maharaja nur selten erfahren wird, wird von euch allen empfangen werden.“
Inspiriert von den nektargleichen Worten von Śrīla Advaita Ācārya Prabhu, sangen die Gottgeweihten jubilierend den Namen Haris.
Als die Gottgeweihten wiederholt den Namen Haris brüllten, wurden ihre Herzen mit Fröhlichkeit gefüllt.
Lord Gaurasundara spielte gerade mit Seinen Freunden, als der Klang des Namens von Lord Hari Sein Haus erreichte. Sofort lief er in Advaitas Haus.
Als Er in die Mitte der Gottgeweihten trat, fragten sie: „Was bringt Dich hierher, liebes Kind?“ Nimāi antwortete: „Warum habt ihr Mich gerufen?“
Mit Seiner kleinen Truppe von Freunden, rannte Nimāi davon. Viśvambharas wahre Identität konnte niemand, durch den Einfluss der transzendentalen illusorischen Energie, begreifen.
Von dem Tag an, an dem Śrī Viśvarūpa das Haus verlassen hatte um ein sannyāsī zu werden, verminderte Er sein rastloses und mutwilliges Verhalten auf ein Minimum.
Nimāi blieb an der Seite Seiner Mutter und Seines Vaters um ihren Trennungsschmerz von Viśvarūpa zu mildern.
Er hielt sich vom Spielen zurück und während Er lernte, verließ Er nicht für einen Augenblick die Bücher.
Wenn Er einen Aphorismus erst einmal gelernt hatte, dann hat er ihn so gut gemeistert, dass Er jeden anderen verbessern konnte, wenn Er dazu aufgefordert wurde.
Als die Leute seine außergewöhnliche Intelligenz feststellten, lobpreisten sie Seine Eltern und sagten: „Śrī Miśra und Śacīmātā sind wahrlich gesegnet.“
Zu Jagannātha Miśra sagten sie: „Lieber Miśra, du bist wahrlich erfolgreich, weil du so einen berühmten Sohn hast.“
„Es gibt kein anderes Kind in allen drei Welten, das der überlegenen Weisheit von Nimāi ebenbürtig ist. Er wird sogar Śrī Bṛhaspati an Gelehrsamkeit übertreffen.“
„Er kann zu jedem Punkt Seine eigenen spontanen Erklärungen präsentieren und niemand ist in der Lage Seine irreführenden Argumente zu schlagen.
Śacīmātā war glücklich über die wundervollen Eigenschafen ihres Sohnes zu hören, aber Śrī Miśra war wieder missmutig.
„Dieser, unser Sohn wird niemals an das Haushälter-Leben gebunden sein“, sagte Śrī Miśra zu Śacīmātā
„Viśvarūpa studierte die Schriften genauso wie es jetzt Nimāi macht. Er erkannte, dass nicht eine Spur von Realität in der materiellen Existenz vorhanden ist.“
„Da er die Essenz alle Schriften kannte, lehnte unser weiser Viśvarūpa das vergängliche materielle Leben ab und ging in den Wald.“
„Wenn Nimāi auch die Schriften studiert, dann wird Er gewiss denselben Pfad folgen.“
„Nimāi ist alles was uns geblieben ist, Er ist unser ganzes Leben. Wenn wir Ihn verlieren, dann werden wir sicherlich unsere Körper aufgeben.“
„Deswegen sollte Er nicht mehr länger studieren. Er kann in unserem Haus leben, als ein ungebildetes Kind.
Śacīmātā hielt dagegen: „Wie will Er seinen Lebensunterhalt verdienen, 98
wenn Er ungebildet bleibt? Dazu kommt, dass niemand seine Tochter einer ungebildeten Person zur Ehe geben würde.“
Gleichwohl antwortete Śrī Miśra: „Sicher, du bist die naive Tochter eines brāhmaṇa, du solltest wissen, dass Kṛṣṇa, der der Beschützer eines jeden ist, alles erschaffen hat. Er wird geben und nehmen, was immer notwendig ist.“
„Die gesamte materielle Schöpfung wird vom Herrn des Universums, Kṛṣṇa, erhalten. Wer hat dich darin falsch in Kenntnis gesetzt, dass nur materialistisches Wissen helfen kann, den Unterhalt zu bestreiten?“
„Lord Kṛṣṇa hat die vollständige Kontrolle über alles. Er führt sogar die passenden Bräute und Bräutigams zusammen. Beiden, dem gelehrten genauso wie dem nicht gelehrten Bräutigam werden Bräute gegeben.“
„Lord Kṛṣṇa ist allmächtig und Er erhält jeden. Was immer du als Familienabstammung, formale Bildung usw. siehst, sind einfach nur der Anschein von Realität.“
„Warum nimmst du nicht mich als Beispiel, so wie ich hier vor dir stehe?“ Ich besitze ausreichende Bildung, aber gibt es hier im Haus ungenügend Nahrungsmittel?“
„Es gibt Leute, die können nicht einmal das Alphabet richtig aussprechen, aber siehe selbst, Tausende von Gelehrten drängeln sich auf ihren Türschwellen.“
Daher ist es also nicht die formale Bildung oder andere materielle Qualifikationen, die uns erhalten, sondern es ist eher Lord Kṛṣṇa, der jeden hält und erhält.“
„Wenn man nie die Lotosfüße von Lord Govinda verehrt hat, wie ist es möglich in komfortabler Opulenz zu leben und den Tod in einem glückseligen Zustand zu begegnen? Indem wir hingebungsvollen Dienst zu Lord Kṛṣṇa leisten, leiden wir unter den Schmerzen der Armut, aber wir umarmen den Tod in einem glücklichen Zustand. Das ist aber nicht der Fall für jemanden, der sich von materiellem Wissen und Reichtum abhängig macht.“
„Eine Person mag über ausreichende Bildung, eine gute Geburt und enormen Reichtum verfügen, aber ohne die Barmherzigkeit Lord Kṛṣṇas, kann sie niemals von dem Leid des materiellen Lebens erlöst werden.“
„Eine Person mag inmitten von erlesenem Sinnengenuss und Opulenz leben, aber Lord Kṛṣṇa teilt ihm eine unheilbare Krankheit zu, die ihm so viel Leid verursacht.“
„Solch eine Person kann nicht wirklich die Sinnesfreuden genießen. Sie brennt vor Frustration und ich würde sagen, sie leidet mehr, als ein Ausgestoßener mittellos ist.“
Merke dir dies: Alle Opulenz ist nichts anderes als Null. Sogar wenn man über großen Reichtum verfügt, wird die Zukunft lediglich von Lord Kṛṣṇas Wünschen bestimmt.
„Mach dir keine Mühe darüber nachzudenken, wie dein Sohn seinen Lebensunterhalt bestreiten wird. Ich kann dir versprechen, dass Lord Kṛṣṇa auf ihn aufpassen wird.“
„Solange Leben in meinem Körper ist, wird Nimāi nicht die kleinste Spur von Leiden erdulden müssen.“
„Wir alle haben Lord Kṛṣṇa als unsere einzige Zuflucht. Außerdem, warum solltest du dir Sorgen machen, wenn du eine gute Mutter bist und eine keusche und hingegebene Ehefrau?“
„Und jetzt lass dir gesagt sein, dass Nimāis Unterricht nicht nötig ist. Lass meinen Sohn als einen Ungebildeten im Hause bleiben.“
Nachdem diese Entscheidung gefallen war, rief Śrī Miśra seinen Sohn und verkündete: „Nimāi, ich verspreche Dir, dass Du von heute an von allem Lernen befreit bist. Du kannst nun machen was Du möchtest.“
„Was immer Du Dir wünscht mein Sohn, ich bin bereit es zu beschaffen. Bleib einfach im Haus und sei völlig zufrieden.“
Śrī Miśra ging weg, um ein Geschäft zu erledigen und der Höchste Herr Viśvambhara hatte verstanden, dass Seine Studien unterbrochen werden sollen.“
Als die Urquelle aller religiösen Prinzipien, gehorchte Śrī Viśvambhara den Anweisungen Seines Vaters und ging nicht mehr in die Schule.
Der Herr war jedoch enttäuscht und Er nahm wieder mit anderen Jungen in Seinem Alter Seine rastlose ungestüme Art und Weise auf.
In beiden Häusern, in Seinem eigenen Haus und in dem Haus der Nachbarn, zerschlug Er alles oder warf alles weg, was in Seiner Reichweite lag.
Sogar nach Einbruch der Dunkelheit war Nimāi nicht zu Hause. Er führte den ganzen Abend verschiedene Spiele mit den anderen kleinen Knaben aus.
Sie bedeckten sich mit einer Decke, so dass sie wie ein Bulle aussahen, Nimāi und ein anderer Freund streunten auf die amüsanteste Art und Weise umher.
Während des Tages hatten sie eine kleine Garten-Bananenplantage gesehen und nachts, gekleidet in ihrem Bullenkostüm, plünderten sie die Bananenstauden.
Der Eigentümer des Hauses schlug laut Alarm, als er den Bullen in seinem Garten sah, aber als viele Leute wach geworden und um dieser Situation Abhilfe schaffen zu wollen, waren Nimāi und Seine Freunde schon längst verschwunden.
Manchmal banden sie von außen die Türen der Nachbarn zu und verhinderten damit, dass sie das Haus verlassen konnten um die Außentoilette zu benutzen.
Wenn die Leute im Haus Lärm veranstalteten, dann rannten Nimāi und Seine Freunde auf und davon.
Tag und Nacht, begingen der Herr von Vaikuṇṭha und Seine Freunde endlose Streiche.
Es gab keine Grenze für Lord Viśvambharas schelmischen Schabernack, Śrī Miśra hat Ihn auch nie zurechtgewiesen.
Eines Tages wurde Śrī Miśra wegen bestimmter Pflichten weggerufen und Nimāi begann ärgerlich zu werden, weil Er nicht in die Schule durfte.
In Seinem Haus wurden die Töpfe, in denen die Opfergaben für Lord Viṣṇu gekocht wurden, zum Reinigen draußen auf einen Stapel aufbewahrt.
Nimāi entschied sich oben auf diesem verunreinigten Stapel zu sitzen.
Hört freundlicherweise mit ungeteilter Aufmerksamkeit von diesem vertraulichen Vorkommnis. Hingebungsvoller Dienst zu Lord Kṛṣṇa wird vervollkommnet, wenn man aufrichtig diese Geschichte hört.
Während Śrī Gauracandra oben auf dem Stapel von verunreinigten Töpfen saß, als wäre es ein königlicher Thron, blickte er um sich und ein Lächeln spielte auf Seinen Lippen.
Der schwarze Ruß von den verschmutzten Töpfen befleckte Seine goldene Hauttönung. Er sah aus, wie eine goldene Puppe, die von schwarzer süß duftenden Sandeilholz- und agurur Paste eingeschmiert wäre.
Ein paar Freunde liefen zu Śacīmātā um sie darüber zu informieren: „Nimāi sitzt auf den verunreinigten Töpfen.“
Śacīmātā war erschrocken, als sie Ihn sah. „Mein liebes Kind, das ist kein angemessener Platz zum Sitzen,“ schimpfte sie.
„Kannst Du nicht nach all diesen Jahren zwischen sauberen und unsauberen Dingen unterscheiden?“
„Weißt Du nicht, dass man ein Bad nehmen muss, wenn man unsaubere Dinge angefasst hat?“
Lord Nimāi erwiderte scharf: „Ihr erlaubt mir nicht in die Schule zu gehen, so wie soll ich dann zwischen sauberen und nicht sauberen Dingen unterscheiden können? Ich bin ein einfacher ungebildeter brāhmaṇa.“
„Ich bin ein ungebildeter Dummkopf, der keine Ahnung hat, was sauber und was nicht sauber ist. Ich sehe in allem das Einssein; meine Sichtweise ist non-dual.“
Nach Seiner Rede lächelte Nimāi auf Seinem Sitz, oben auf den unreinen Töpfen. In diesem Augenblick entfaltete er die Gemütsstimmung von Lord Dattātreya, Kṛṣṇas Inkarnation als der Sohn von Atri.
Seine Mutter erwiderte: „Jetzt, wo Du Dich in diesem schmutzigen Ort gesetzt hast, wie wirst Du Dich nun reinigen?“
Lord Viśvambhara jedoch antwortete: „Mutter, du hast eine äußerst kindliche Mentalität. Ich bin nie an einem unreinen Ort.“
„Wo immer Ich bin, dieser Platz wird am höchsten geheiligt. Gaṅgā devī und alle anderen Pilgerorte wohnen immer dort.“
„Sauber und unsauber sind nur eingebildet. Es ist eine bedingte Form des Denkens. Was kann der Schöpfers und die Schöpfung fehlerhaft sein?“
„Lass uns annehmen, dass etwas verunreinigt ist gemäß der gesellschaftlichen Etikette und der vedischen rituellen Meinungen. Wenn Ich, die Höchste Absolute Reinheit, es berühre, welche Verunreinigung kann dann bleiben?
„In Wirklichkeit sind die Töpfe nicht im Geringsten verunreinigt, weil du sie für Lord Viṣṇu zum Kochen benutzt hast.“
„Die Utensilien zum Kochen für Lord Viṣṇu können niemals verunreinigt werden. Im Gegenteil, sie können alles und jeden Ort reinigen, einfach durch ihre Berührung.“
„Ähnlich hier, ich sitze weder an einem degradierten Ort noch auf einer materialistischen Ebene; jeder ist gereinigt durch Meine Berührung.“
Nachdem Er die absolute non-duale Wahrheit gesprochen hatte, so wie ein Kind über gewöhnliche Dinge sprechen würde, lächelte Nimāi. Durch den Einfluss Seiner illusorischen Kraft, konnte niemand Seine Worte ergründen.
Sie lächelten jedoch alle herablassend über die Rede von klein Nimāi, während Śacīmātā darauf bestand, dass Er kommen und ein Bad nehmen sollte.
Nimāi jedoch verließ die Töpfe nicht, also redete Śacīmātā Ihm gut zu: „Komm schnell, bevor Dein Vater nach Hause kommt und von all dem erfährt.“
Dennoch blieb Nimāi unnachgiebig: „Wenn ihr Mir nicht erlaubt in die Schule zu gehen, werde Ich mich nicht von diesem Platz fortbewegen. Das sage ich ganz klar.“
Die Nachbarn wendeten sich an Nimāis Mutter und erkundigten sich: „Warum habt ihr Nimāi verboten, Seinen Unterricht fortzusetzen?“
„Viele Leute unterrichten ihre Söhne mit sorgfältiger Fürsorge. Wie glücklich seid ihr, dass dieser kleine Junge den Wunsch hat und aus freiem Willen lernen möchte.“
„Welcher eurer Feinde gab euch den Rat, euren Sohn als einen ungebildeten Dummkopf zu Hause zu lassen?“
„Nimāi kann nicht im Geringsten für diese Situation verantwortlich gemacht werden.“ Sie wendeten sich an Nimāi und sagten: „Ja, Kind, wenn Dir von heute an verboten wird zu lernen, dann solltest du gewiss Dein Werk der Zerstörung fortsetzen.“
Nimāi lächelte süß von den Töpfen herunter und die vom guten Schicksal begünstigten Seelen, die Ihn sahen, trieben in einen Ozean absoluter Glückseligkeit.
Letztendlich musste Śacīmātā das Kind selbst herunterholen. In der ganzen Zeit sah Lord Gauracandra aus wie ein wunderschöner blauer Saphir und er fuhr fort süß zu lächeln.
Nimāi sprach die non-duale Absolute Wahrheit in der Gemütsstimmung Seiner letzten Inkarnation, Lord Dattātreya, aber durch den Einfluss von Lord Viṣṇus illusorischer Energie konnte niemand die Bedeutung erfassen. Die fromme Śacīmātā brachte Nimāi zum Bad, in der Zwischenzeit kam Śrī Miśra zurück.
Śacīmātā erzählte Śrī Miśra die ganze Geschichte und klagte: „Unser Sohn ist traurig, dass Ihm nicht erlaubt wird in die Schule zu gehen.“
Einige Nachbarn ersuchten Nimāis Vater: „Lieber Miśra, wir wissen, dass du eine hochgesinnte Seele bist. Auf welchen Rat hin hast du deinem Sohn verboten, Seine Ausbildung fortzuführen?“
„Was immer Lord Kṛṣṇa wünscht, wird wahr werden, deswegen verwirf all deine Befürchtungen und erlaube deinen Sohn in die Schule zu gehen.“
„Du bist wahrlich von Glück begünstigt, dass dein Sohn aus freiem Willen lernen möchte. Deswegen suche einen glücksverheißenden Tag, weihe deinen Sohn ein mit der heiligen Schnur des brāhmaṇa und fange mit Seinen Studien nochmal an, aber diesmal auf die richtige Weise.“
Śrī Miśra anwortete: „Ihr seid alle meine lieben Freunde, was immer ihr entscheidet, ich werde damit einverstanden sein.“
Klein Nimāis Aktivitäten waren alle übermenschlich und obwohl sie jeder mit äußerstem Erstaunen sah konnten sie deren tiefen Mysterien nicht verstehen.
Gelegentlich kamen fromme und von Glück begünstigte Menschen, um Śrī Miśra zu besuchen und ihm von den übermenschlichen Eigenschaften seines Kindes zu erzählen.
“Dieses Kind sollte niemals als gewöhnlicher Junge angesehen werden,“ rieten sie ihm. „Halte Ihn mit größter Fürsorge nah an deinem Herzen.“
Der Höchste Schauspieler von Vaikuṇṭha, Nimāi, tollte schelmisch in Seinem Garten herum.
Dann mit der Erlaubnis Seines Vaters nahm Śrī Caitanya freudig wieder Seine Studien auf.
Śrī Kṛṣṇa Caitanya und Śrī Nityānanda Candra sind mein Leben und meine Seele. Ich, Vṛndāvana dāsa bringe demütig dieses Lied ihren Lotosfüßen dar.