5. Die Spiele des Sri Nityananda

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Der Herr rief dann nach Rāmāi Paṇḍita und sagte ihm: „Höre Rāmāi Paṇḍita, Ich gebe dir die Anweisung, immer deinem älteren Bruder zu dienen, als wäre er der Höchste Herr. Wisse auch, dass du mir so lieb bist wie Mein eigenes Leben, also möchte Ich, dass du niemals von diesem Dienst für Śrīvāsa Paṇḍita abweichst.“ Beide, Śrīvāsa Paṇḍita und Ramai Paṇḍita waren überwältigt von göttlicher Glückseligkeit; der gesegnete Herr hatte ihre Herzen mit unbeschreiblicher Freude gefüllt. Durch die grundlose Barmherzigkeit von Śrī Caitanya, ereignet sich sogar heute noch das Spiel, dass alles Notwendige auf der Türschwelle von Śrīvāsa Paṇḍita erscheint. 

Es ist unmöglich die Charakteristiken und Eigenschaften von Śrīla Śrīvāsa Paṇḍita aufzuzählen. Allein durch das Erinnern an ihn werden die drei Worte gereinigt. Wahrlich, während der Herr im Haus von Śrīvāsa Ṭhākura weilte, diente er Śrī Gaurasundara auf jede nur mögliche Weise, zur vollen Zufriedenheit des Herrn. Der Herr, der in der Zuneigung von Śrīvāsa Paṇḍitas Familie gebadet wurde, verlängerte sogar auf Wunsch Seines lieben Dieners Seinen Aufenthalt um ein paar Tage. Die Anwesenheit des Herrn beförderte den ganzen Haushalt dauerhaft auf die Wellen des Hochgefühls. 

Von dort ging der Herr nach Pānihāṭi um das Haus von Śrī Rāghava Paṇḍita zu besuchen, der immer darin beschäftigt war, Śrī Kṛṣṇa zu dienen. Als der Herr ankam, war Śrī Rāghava Paṇḍita überwältigt seinen geliebten Herrn von Angesicht zu Angesicht zu sehen und fiel zu Boden um seine Ehrerbietung zu erweisen. Als er vor Glück anfing zu weinen, ergriff er die Lotosfüße des Herrn, dieselben Lotosfüße, die die Quelle der beständigen Freude von Lakṣmī Devī sind. Der Herr war auch äußerst glücklich Seinen lieben Geweihten zu sehen und während Er ihn mit hemmungslosen Freudentränen badete, hob Er ihn auf und umarmte ihn. Śrī Rāghava Paṇḍita wusste nicht, was er tun sollte oder auf welche Weise er den Herrn empfangen sollte; so war seine überschwängliche Glückseligkeit. Der Herr von Vaikuṇṭha, Śrī Caitanya, war mit der Hingabe von Śrīla Rāghava Paṇḍita sehr zufrieden und ließ Seine Barmherzigkeit auf ihn herabregnen. 

Der Herr sagte: „Als ich zu Rāghava Paṇḍitas Haus kam und ihn sah, hat sich nun meine ganze Düsternis aufgelöst. In sein Haus zu kommen hat zur gleichen Läuterung und Zufriedenheit geführt, wie das Bad in der heiligen Gaṅgā.“ Gütig lächelnd sagte dann der Herr zu Śrīla Rāghava Paṇḍita: „Lieber Rāghava Paṇḍita, bitte geh sofort und bereite ein Mahl für Lord Kṛṣṇa vor, um Ihn zufriedenzustellen.“ Rāghava Paṇḍita schwamm sofort in Ekstase, um den Befehl des Herrn auszuführen. Sein Herz war von göttlicher Liebe überflutet und er kochte eine große Vielfalt an Speisen, so wie es sein Herz diktierte. 

Der Herr kam in Begleitung von Nityānanda Prabhu und all Seinen Gefährten zum Essen. Der Herr kostete sorgfältig Śrīla Rāghava Paṇḍitas Essen und rühmte jede Zubereitung. Süß sprach der Herr: „Rāghava Paṇḍita hat alles vorzüglich gekocht. Vor allem habe ich niemals zuvor solch köstliche Zubereitung von śāk, Spinat, gekostet.“ Rāghava Paṇḍita wusste bereits, dass der Herr śāk sehr liebte, und deshalb hatte er es sich zum Ziel gesetzt, śāk auf viele köstliche Weise zuzubereiten. Der Herr, der sein Essen beendet hatte, wusch sich und kam zurück, um sich zu setzen 

Inzwischen hatte sich das Wort verbreitet, dass der Herr Sich im Hause von Śrīla Rāghava Paṇḍita aufhielt. Śrī Gadādhara dāsa hörte die Neuigkeiten und kam rasch, um den Herrn zu treffen. Śrīla Gadādhara dāsa war das Sinnbild reiner Hingabe zum Herrn und war dem Herrn sehr nah und lieb. 

Der Herr war äußerst erfreut Gadādhara dāsa zu sehen und aufgrund großer Liebe zu ihm, legte Er Seine Lotosfüße auf seinen Kopf. Śrī Purandara Paṇḍita und Śrīla Parameśvarī dāsa, ein hoch anerkannter Gelehrter kam auch herbeigeeilt um den Herrn zu sehen. Parameśvarī dāsa war dem Herrn so hingegeben, dass der Herr Sich als Gegenleistung persönlich in seinen Körper manifestiert hatte. Die beiden frommen Geweihten befanden sich in großer Ekstase, als sie den Herrn sahen und sie weinten Tränen der göttlichen Liebe. Śrīla Raghunātha Vaidya, der sehr erhabene Vaiṣṇava, dessen gute Eigenschaften endlos sind, kam auch, um den Herrn zu sehen. Auf diese Weise kam ein endloser Strom von Geweihten. Das Dorf Pānihāṭi erlebte ein außergewöhnliches spirituelles Ereignis durch die Ankunft und dem Aufenthalt des Herrn. Durch Seine persönliche Anwesenheit überflutete der Herr das gesamte Dorf mit göttlicher Ekstase. 

Einmal nahm der Herr Śrīla Rāghava Paṇḍita beiseite und sprach mit ihm allein. Er sagte: „Rāghava, Ich möchte dir vertraulich offenbaren, dass Nityānanda Prabhu von Mir nicht verschieden ist. Du musst verstehen, was auch immer Nityänanda von mir will, ich tue es. Ohne Sophistik sage ich, dass alles, was ich tue, geschieht durch Nityänanda. Wir sind ein und derselbe. Das was nur selten von den großen Mystikern, die in Meditation vertieft sind, erlangt wird, wird leicht von Śrī Nityānanda erreicht. Deswegen, beschäftige dich mit Ernsthaftigkeit und Ehrerbietung in den Dienst zu Śrī Nityānanda, in dem Wissen, dass Er der Höchste Herr ist.“ Bevor Er das vom höchsten Glück begünstigte Dorf von Pānihāṭi verließ, unterwies der Herr Makradhvaja. „Diene Rāghava Paṇḍita gut. Wisse, dass die liebende Anhaftung, die du für ihn hast, dem entspricht die, Du für Mich hast und hat Meine höchste Wertschätzung.“ 

Der Herr kam dann zu einem Ort, genannt Varāha-nagara. Dort besuchte Er den Wohnort eines erhabenen und frommen brāhmaṇa. Der brāhmaṇa war im Śrīmad Bhāgavatam sehr bewandert und da er den Herrn als Zuhörer hatte, begann er ausgewählte Verse zu rezitieren. Als der Herr die Worte aus dem Śrīmad Bhāgavatam hörte, die mit erhabener Hingabe gelesen wurden, trat Er in ekstatische Trance ein. Mit einer Stimme, die dem Grollen des Donnerst gleichkam, rief Er aus: „Lese weiter! Lese weiter!“ Der fromme brāhmaṇa war glückselig darin vertieft laut den Text zu lesen und bald begann der Herr in göttlichem Jubel zu tanzen, alles um Ihn herum vergessend. Vers um Vers beschrieb er die transzendentale Herrlichkeit der liebenden Hingabe und der Herr fiel wiederholt ohnmächtig und mit großer Gewalt wie ein Stock zu Boden. Die spirituelle Ekstase des Herrn war so groß, dass die verblüfften Leute Angst hatten, ihn mit solcher Intensität fallen zu sehen. Das Spiel dauerte bis spät in die Nacht. Der brāhmaṇa las und der Herr tanzte. 

Allmählich erwachte der Herr aus Seiner ekstatischen Trance und setzte Sich still hin. Er war ausgesprochen zufrieden mit diesem brāhmaṇa und Er umarmte ihn. Der Herr sagte zu Ihm: „Ich habe noch niemals zuvor jemanden so süß das Śrīmad Bhāgavatam rezitieren gehört, deswegen nenne Ich dich jetzt 'Bhāgavata Ācārya', der spirituelle Präzeptor des Bhāgavatams. Du brauchst dich mit keiner anderen Tätigkeit beschäftigen – rezitiere einfach das Bhāgavatam.“ 

Alle jubelten über diesen neuen und verdienten Titel des brāhmaṇas und würdigten ihn mit lautem Chanten des Namens des Herrn. Nachdem der Herr die Bewohner von diesem Ort gesegnet hat, reiste Er an den Ufern der Gaṅgā entlang und besuchte die verschiedenen Häuser von vielen Geweihten. Er stellte alle Geweihten zufrieden und erfüllte das Sehnen ihrer Herzen Ihn zu sehen. Letztendlich kehrte Er nach Nīlācala, Purī, zurück. Wer diese Beschreibungen der Rückkehr des Herrn nach Bengalen hört, wird sofort frei von jeglichem Leid. 

Eine große Menschenmenge begrüßte den Herrn mit jubelnden Klängen, als Er Jagannātha Purī betrat. Sie sagten: „Der sich bewegende Lord Jagannātha ist nach Nīlācala zurückgekommen.“ Mit Lichtgeschwindigkeit schoss die Nachricht überall hin. 

Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya und die anderen Gefährten des Herrn aus Oriya kamen angelaufen um Ihn zu sehen. Wegen der Trennungsgefühle waren die Geweihten seit der Abreise des Herrn missmutig und nun bei Seiner Ankunft jubelten sie und hießen Ihn mit lautem freudigen kīrtana willkommen. Der Herr, das Behältnis der göttlichen Liebe, umarmte sie und erwiderte ihre spirituelle Zuneigung, in dem er jeden mit Seinen überschwänglichen Tränen badete. Einmal In Nīlācala, lebte er im Hause von Kāśī Miśra. 

Jetzt, in Purī verbrachte der Herr all Seine Zeit damit, in Ekstase zu tanzen und überall süßen erhabenen kīrtana auszuführen. Oft tanzte Er vor Lord Jagannātha und verlor Sich in Seinen ekstatischen anmutigen Bewegungen. Manchmal tanzte Er innerhalb der geschlossenen Einfriedung der Residenz von Kāśī Miśra und zu anderen Zeiten lief Er einfach hinaus zum Ufer des Ozeans und tanzte zu dem rhythmischen Aufschlagen der Wellen auf dem Sand. 

Glückselig beschäftigte der Herrn sich nun in Seinen wundervollen Spielen, gleichgültig gegenüber allen anderen Aktivitäten. Mit dem ersten Ton auf dem Muschelhorn im Tempel war Er früh auf und als sich die Türen zu Lord Jagannātha öffneten, verbeugte Er Sich vor dem Herrn. Seine Liebe zu Lord Jagannātha war so wundervoll, dass die Tränen wie der Fluss Gaṅgā aus Seinen Augen strömten. Alle Menschen starrten auf Ihn wie angewurzelt vor Erstaunen, ihre Ängste und Sorgen waren vergessen. Menschenmengen folgten Ihm, wo immer Er hinging; alle waren tief bewegt und inspiriert. Laut chanteten sie: „Hari! Hari!“ als sie der tanzenden Gestalt des Herrn folgten. 

Der König von Orissa, Mahārāja Pratāparudra hörte auch die Neuigkeiten von der Rückkehr des Herrn nach Nīlācala. Er verließ sofort die Hauptstadt Kataka und eilte nach Nīlācala, Purī. Der König war sehr interessiert daran den Herrn zu sehen und darśana vom Herrn zu nehmen, aber seit langer Zeit war er nicht erfolgreich. Er bat viele Gefährten des Herrn, einschließlich Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, sich dem Herrn zu nähern, um sich für ihn einzusetzen, aber alle hatten Angst Śrī Caitanya wegen dieser Sache anzusprechen. Nachdenklich sagte er zu Śrī Sārvabhauma: „Wenn Du Angst hast mit Ihm über mich zu sprechen, dann zeige Ihn mir wenigstens, ohne dass Er mich sieht.“ Die Geweihten würdigten den intensiven Wunsch des Königs, den Herrn sehen zu wollen, also entschieden sie, ihm zu helfen. Sie berieten sich: „Der Herr ist während dem Tanzen vollkommen vertieft und die äußere Welt verschwindet in Gleichgültigkeit, weit weg von Seinem Bewusstsein. In dieser Zeit kann der König, der tief religiös ist, den Herrn aus seinem Versteck heraus sehen.“ 

Die Geweihten erklärten dem König ihren Plan, der eifrig erwiderte: „Ich möchte Ihn nur einmal sehen, mit allen Mitteln.“ Deswegen wurde der König eines Tages darüber informiert, dass der Herr tanzte und er eilte zu dem Ort. Er fand schnell einen günstigen Platz, an dem er den Herrn gut sehen konnte und der sehr gut versteckt war. Von dort hatte der König den wundervollsten Anblick seines Lebens. Die Augen des Herrn waren wie zwei Quellen, aus denen grenzenlos Tränen wie Wasserfälle hervorsprudelten und zu verschiedenen Zeiten manifestierten sich alle ekstatischen Symptome auf Seiner Person. Manchmal fiel Er mit solch schrecklicher Wucht zu Boden, dass die Leute vor Entsetzen und Schrecken nach Luft schnappten. Als der Herr so laut wie ein Donnerschlag brüllte, musste der König seine Ohren mit den Händen zuhalten. Dann, plötzlich wurde der König von der Gemütsstimmung der intensiven Trennung von Kṛṣṇa überwältigt und brach in herzzerreißende Tränen aus. So viele subtile spirituelle Gemütsstimmungen spielten auf der Person des Herrn, dass sie niemand beschreiben kann. Der Herr tanzte, Seine langen Arme immer hoch in der Luft erhoben und chantete 'Hari! Hari!' Er war vollkommen durchtränkt von Ekstase. Als Sich der Herr schließlich Seiner unmittelbaren Umgebung bewusst wurde, setzte Er sich zu Seinen Geweihten. 

Nachdem der König den Herrn bis zum Schluss tanzen sah, stahl er sich davon. Sein Herz war mit sprudelnder Freude gefüllt und sein inneres Auge sah immer noch die anmutigen Bewegungen des Herrn. Obwohl der König vollständig zufriedengestellt war, steckte in seinem Geist ein nagender Zweifel, der sich später als ein verschleierter Segen herausstellte. 

Als der Herr im Tanzen versunken war, strömten Ihm auf dem Höhepunkt seiner göttlichen Ekstase Tränen aus Seinen Augen und aus Mund und Nase rann Speichel. Sein Körper war überall mit Sabber und Staub bedeckt und der König konnte nicht verstehen, dass dies Symptome der tiefsten spirituellen Liebe für den Höchsten Herrn, Śrī Kṛṣṇa waren. Zweifel kroch in seinen Geist, aber ohne sie irgendjemanden zu offenbaren, ging er davon und war fröhlich und zufrieden. Nachdem Er zuhause angekommen war, begab er sich zur Nachtruhe. Jedoch, sogar nach dieser Erfahrung des Tages, hatte der König nicht verstanden, dass sein verehrungswürdiger Śrī Jagannātha, als die Inkarnation Śrī Caitanya, der höchste sannyāsī, tanzend vor ihm erschienen war. So beschloss der Herr selbst, dem König diese Wahrheit mitzuteilen 

In dieser Nacht erschien Śrī Jagannātha persönlich im Traum des frommen Königs Pratāparudra. Er sah, dass Jagannāthas Körper mit Staub bedeckt war und aus Seinen Augen ergossen sich unaufhörlich Tränen wie reißende Ströme. Der Speichel lief aus Mund und Nase und benetzte seinen Körper, der dadurch glänzte. 

In seinem Traum dachte der König bei sich: „Welche Art Spiel ist das? All diese Aktivitäten von Jagannātha sind für mich unbegreiflich.“ Der König näherte sich seinem geliebten Herrn, um Seine Lotosfüße zu berühren und Lord Jagannātha, sagte: „Nein, nein, das ist nicht richtig. Wenn Ich mit Kampfer, Moschus und Sandeilholzpaste, Zinnober und parfümiertem Öl eingerieben bin, dann bin ich sehr begehrenswert und sauber, aber siehe jetzt ist Mein Körper mit Speichel und Staub bedeckt und Ich nicht würdig von dir berührt zu werden. Heute bist du gekommen, um Mich tanzen zu sehen, aber als Ich mit Staub und Speichel bedeckt war, fandest du Mich abstoßend. Jetzt, wo Ich im selben schmutzigen Zustand bin, wie kannst du daran denken, dass Ich sauber genug bin, von jemanden, wie du es bist, der ein großer Monarch ist, mit einer illustren Ahnenreihe, berührt zu werden?“ Śrī Jagannātha, der höchst barmherzige Herr, sprach auf diese Weise mit Seinem Diener. 

Im nächsten Moment sah der König, immer noch in seinem Traum, dass Jagannātha nicht länger auf Seinem Thron saß. Der neue Besitzer des Thrones war Śrī Caitanya. Sein Körper war mit Staub bedeckt und Er sprach gütig zum König. „Wie ist das möglich? Heute bist du weggegangen, fandest Mich abstoßend, warum willst du Mich jetzt berühren?“ Nachdem der Herr Seine Rede beendet hatte, fuhr Er fort gütig den König anzulächeln und ließ damit unendliche Barmherzigkeit auf ihn herabregnen. Als der König nach einer kurzen Weile erwachte, weinte er bitterlich und verurteilte sich für seine früheren beleidigenden Gedanken. 

Er bereute: „Ich bin auf dieser Welt der sündhafteste Schuft. Ich konnte nicht erkennen, dass Śrī Caitanya der Höchste Herr ist. Natürlich, wieviel Intelligenz kann ein gewöhnlicher Mensch besitzen, um die unendliche Absolute Wahrheit von sich aus zu verstehen? Sogar Lord Brahmā ist von der illusorischen Energie des Herrn, maya, getäuscht. Deswegen mein Herr, sei mir gütig und vergib mir mein beleidigendes Verhalten. Nimm mich, eine niedere Person, als Deinen Diener und segne mich. Der König hatte erkannt, dass seine verehrenswerte Bildgestalt, Lord Jagannātha tatsächlich Lord Caitanya war. Mit dieser Verwirklichung, nahm sein Verlangen den Herrn zu treffen um ein vielfaches zu. Dennoch konnte keiner der Gefährten des Herrn ein Treffen mit dem Herrn arrangieren. 

Bald nach diesem Vorfall saß der Herr, umgeben von Seinen Geweihten in einen schönen Garten. Allein und seinen ganzen Mut zusammennehmend, näherte sich der König der Gruppe und fiel flach zu den Lotosfüßen des Herrn. Sofort wurde der König auf die Wellen der Ekstase gehoben. Zittern, Weinen und Haarsträuben manifestierten sich auf seine Person. Als der Herr sah, dass der König tatsächlich von den spirituellen Gefühlen eines Vaiṣṇavas erfüllt war, legte Er seine Hände auf ihn und sagte: „Erhebe dich, Oh König!“ Die Berührung der Hand des Höchsten Meisters holte den König aus seiner ekstatischen Trance und seine Hände ergriffen die Füße des Herrn. Er begann zu weinen. 

Der König begann zum Herrn zu beten: „Rette mich, Oh Herr! Rette mich! Du bist ein Ozean der Barmherzigkeit und der Herr aller Lebewesen. Bitte siehe huldvoll auf mich und vergib einem gefallenen Sünder, wie ich es bin. Du bist der vollkommen unabhängige und edelmütigste Höchste Herr. Oh Lord Caitanya, Du bist der Freund der Armen und Sanftmütigen. Bitte beschütze mich, sogar die mächtigsten der Halbgötter lobpreisen Dich mit ausgewählten Versen. Du bist der Gemahl der Glücksgöttin Lakṣmī Devī. Du bist die einzige Zuflucht und der Herr aller hingegebenen Seelen. Deine Gestalt ist absolut transzendental gegenüber aller materiellen Trunkenheit.“ 

„Du bist der Urheber des gemeinsamen Chantens und verbreitest es furchtlos, da Du der Bezwinger des schrecklichen Dämons Mura bist. Dein transzendentaler Name und Eigenschaften sind alle unergründlich und Du bist das Behältnis aller überirdischen Vorzüge. Deine Lotosfüße werden beständig von Lord Śiva, Lord Brahmā und Lord Śeṣa, Śrī Devī und anderen verehrt. Du bist der unbezahlbare Edelstein unter den sannyāsīs. Oh Lord Gaurasundara, mit diesem Gebet verbeuge ich mich demütig vor Dir, dass Du mich niemals zurückweist und mich nie Deiner erhabenen Zuflucht beraubst.“ 

Lord Caitanya war mit den Gebeten von König Pratāparudra sehr zufrieden. Er segnete ihn und sagte: „Mögest du reinen Geschmack entwickeln, um Śrī Kṛṣṇa zu dienen. Beschäftige dich in keine andere Aktivität, außer im hingebungsvollen Dienst zu Lord Kṛṣṇa. Geh und singe immer den Heiligen Namen und du wirst stets vom Sudarśana cakra des Herrn beschützt sein. Der Grund, weswegen Ich nach Nīlācala gekommen bin, war euch drei zu treffen, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya und dich. Ich habe nur eine Bitte, die du für dich behalten sollst: Sprich nicht über Meine Stellung. Wenn du es tust, verlasse Ich Purī sofort.“ Als Er dies gesagt hatte, nahm Er die Blumengirlande, die Seinen Hals schmückte und legte sie dem König um. Der Herr verabschiedete Sich vom König und war mit ihm sehr zufrieden. 

Der König brachte immer wieder daṇḍavats dem Herrn dar und als er ging, nahm er sich sehr ernsthaft die Unterweisungen des Herrn an ihn, zu Herzen. Die Mission des Königs war erfüllt, er hatte den Herrn gesehen und getroffen. Von dieser Zeit an war der König immer in Meditation über die Lotosfüße des Herrn vertieft. Wenn man diese Erzählung über König Pratāparudra hört, wie er Śrī Gaurasundara traf, wird man garantiert die göttliche Liebe von Kṛṣṇa empfangen. 

Die Spiele des Herrn in Nīlācala sind unzählig und Er genoss glückselig Seine Eigenen Aktivitäten. Die ewigen Gefährten des Herrn, die in Nīlācala erschienen waren, erkannten alle spontan Śrī Caitanya als den Herrn ihres Herzens. Śrī Pradyumna Miśra ein Ozean der Liebe zu Kṛṣṇa. Śrī Caitanya persönlich gab ihm Zuflucht zu Seinen Lotosfüßen. Dann ist da Śrī Paramānanda Mahā-pātra, der die nektarine Liebe zu Śrī Caitanya verkörpert. Śrī Kāśī Miśra befand sich immer in einen Zustand der göttlichen Ekstase und kostete den erhabenen Nektar von kṛṣṇa-prema – der Herr wohnte sogar in seinem Haus. Der Herr blieb sogar in seinem Haus. In Nīlācala verbrachte der Herr die meiste Zeit damit, in der Gemeinschaft dieser Diener zu chanten. 

Die meisten Anhänger des Herrn, die kein Interesse mehr am Familienleben hatten, kamen alle nach Nīlācala um dort zu bleiben. Śrī Nityānanda verbrachte eine lange Zeit in Nīlācala. Er war immer begeistert, jubelnd und streifte überall in Nīlācala umher, wie die Mittagssonne. Er war ständig von der göttlichen Liebe erfüllt und berauscht. Ich bin nicht in der Lage vollständig über Seine uneingeschränkte ekstatische Liebe zu schreiben. Er chantete immer nur einen Namen, Śrī Kṛṣṇa Caitanya – kein anderer Name entkam Seinen Lippen, auch nicht im Traum. So wie Śrī Lakṣmaṇa vollkommen Śrī Rāmacandra hingegeben ist, so ist Nitāi in Seiner Liebe zu Śrī Caitanya völlig hingegeben. Der Grund weswegen die ganze Welt, sogar heute noch, Śrī Caitanya verherrlicht, geschieht einzig durch die Barmherzigkeit von Śrī Nityānanda. Auf diese Weise verbrachten die beiden Brüder, Śrī Kṛṣṇa Caitanya und Nityānanda Prabhu Ihre Tage in Nīlācala. 

Eines Tages saß Gaurasundara, die Höchste Persönlichkeit Gottes, jetzt manifest in einer menschlichen Form, an einen einsamen Platz und unterhielt Sich mit Nityānanda. Der Herr sagte zu Nityānanda Prabhu: „Oh Erhabener, lieber Nityānanda, bitte höre. Du musst sofort nach Navadvīpa zurückkehren. Ich habe mit Meinen Eigenen Worten versprochen, 'Ich werde jede ignorante, erbärmliche und gefallene Seele in die Flut des kṛṣṇa-prema ertränken.' Wenn Du Dich jedoch auch für ein zurückgezogenes Leben entscheidest und Deine unbezähmbare Begeisterung ablegst, das Chanten des Heiligen Namen zu verbreiten, wer soll denn dann diese gefallenen Seelen erlösen? Du bist das Behältnis der hingebungsvollen Gemütsstimmung und Du verteilst göttliche Liebe an jeden. Wenn Du Dich in Dich zurückziehst, weg von all diesen Aktivitäten, welche Notwendigkeit bestand dann für Dein Erscheinen auf diesen Planeten? Meiner Meinung nach solltest Du sofort nach Bengalen gehen und das Leiden der bedingten Seelen lindern, indem Du Anziehung für den hingebungsvollen Dienst auf sie herabregnen lässt.“ 

Nachdem Nityānanda Prabhu diese Anweisungen vom Herrn empfangen hatte, brach Er mit Seinen hingegebenen Gefährten nach Bengalen auf. Diese erhabenen Seelen waren Rāma dāsa, Gadādhara dāsa, Raghunātha Vaidya, Kṛṣṇadāsa Paṇḍita, Parameśvari dāsa und Purandara Paṇḍita. Auf dem Weg war Śrī Nityānanda der erste, der von spiritueller Ekstase überwältigt wurde und diese spirituelle Stimmung steckte all Seine Gefährten an. Zuerst waren sie voller Verwunderung, als sie Nityānanda sahen. Bald jedoch erfuhren sie auch die grenzenlose göttliche Glückseligkeit. Ramadāsa, ein getreuer Anhänger unter den Vaiṣṇavas, war durchdrungen von der spirituellen Stimmung des Höchsten Herrn, Śrī Kṛṣṇa. Ganz plötzlich, stand er mitten auf der Straße wie Gopāla, fast drei Stunden lang an drei Stellen gebogen, ohne auf seine Umgebung zu achten. Gadādhara dāsa wurde von der Stimmung Śrīmatī Rādhārānis überwältigt. Mit süßem Lachen rief er: „Wer möchte Joghurt kaufen?“ Raghunātha Vaidya war in die erhabene Persönlichkeit von Mutter Revatī eingehüllt. Parameśvarī dāsa und Kṛṣṇadāsa hatten beide die Gemütsstimmung von Gopāla und den Kuhhirtenjungen. Sie begannen Geräusche mit ihren Mündern zu machen, als ob sie Kühe hüten würden.  

Purandara Paṇḍita kletterte auf einen Baum und rief: „Ich bin Aṇgada“ und sprang mit einem Satz von den Ästen. Śrī Nityānanda gab in das Herz eines jeden die ekstatische Erfahrung der heiteren spirituellen Stimmungen ein. 

Auf diese Weise reisten sie ein paar Meilen, manchmal gingen sie nach links und manchmal nach rechts, ohne besondere Richtung. Nach einer Weile fragten sie die Einheimischen: „Bitte sagt uns wie wir die Gaṅgā erreichen können.“ Sie antworteten: „Ach du liebe Zeit, ihr seid schon zu weit gegangen. Ihr müsst umdrehen und ungefähr eine Entfernung von zwei Stunden zurückgehen.“ Sie änderten die Richtung gemäß den Angaben der Anwohner und reisten eine Weile in die richtige Richtung, aber nach einer gewissen Entfernung, verloren sie in der Stimmung der Ekstase wieder ihr Ziel aus den Augen. Sie mussten jemanden anhalten und wieder nach der richtigen Richtung fragen. 

Wieder wurden sie angeleitet. „Ihr müsst noch zwanzig Meilen nach links gehen.“ Sie erkannten ihre Verwirrung und sahen einander an, lachten und machten sich erneut auf den Weg. Sie hatten die Existenz ihrer eigenen Körper vergessen, was zu sprechen, sich an die richtige Richtung zu erinnern. Unbesorgt über die Bedürfnisse des Körpers, wie Durst oder Hunger, Angst und Kummer, erfuhren sie immer große Freude. Wer kann die transzendentalen Aktivitäten von Śrī Nityānanda auf Seinen Reisen beschreiben – sie sind unerschöpflich und unbegrenzt. 

Letztendlich erreichten sie das Dorf Pānihāṭi an den Ufern des Flusses Gaṅgā. Śrī Nityānanda ging zuerst zum Haus von Śrī Rāghava Paṇḍita und brachte dort alle Seine Geweihten unter. Rāghava Paṇḍita, Śrī Makaradhvaja Khān und ihre Familien waren sehr glücklich ihre hohen Gäste zu empfangen, die für ein paar Tage bleiben wollten. In dieser wundervollen Atmosphäre waren Nityānanda und Seine Geweihten immer spirituell heiter und manchmal würde Nityānanda laut Seine Wertschätzung ausrufen. Einmal spürte Er in Sich den spirituellen Drang zu tanzen. Plötzlich tauchten alle Sänger der Geweihten dort auf. Śrī Madhava Ghoṣa, der berühmte kīrtana Sänger, traf ein. Sein kīrtana-Gesang war in der ganzen Welt der Beste. Er war bekannt als der 'Sänger von Vṛndāvana', weil er besonders gut darin war, über die Spiele des Herrn in Vṛndāvana zu singen, die die liebsten kīrtanas von Śrī Nityānanda waren. 

Śrī Nityānanda tanzte mit solch ekstatischer Selbstvergessenheit, dass die Erde unter Seinem Gewicht taumelte. Brüllende Töne, die wie Donner klangen, traten unaufhörlich aus Seinem Mund und wenn Er auf den Boden schmetterte, traten die Leute erstaunt zurück. Wenn Sein barmherziger Blick auf eine Person fiel, dann wurde der von Glück begünstigten Seele sofort göttliches kṛṣṇa-prema eingeflößt, wodurch der Empfänger ohnmächtig zu Boden fiel. Śrī Nityānanda ist die Verkörperung der höchsten spirituellen Liebe und Er ist einfach deswegen gekommen, um das Leiden in dieser Welt, das durch Unwissenheit entsteht, zu lindern. Während Er tanzte, manifestierte Er alle verschiedenen ekstatischen Symptome der göttlichen Liebe. Letztendlich setzte Er Sich auf die Bitten der Geweihten auf den Thron von Śrī Viṣṇu, um gebadet zu werden. 

Śrī Rāghava Paṇḍita und die anderen ewigen Gefährten von Śrī Nityānanda bereiteten sofort das abhiśeka, die Badezeremonie, vor. Sie stellten Hunderte von Töpfen, die mit Gaṅgā Wasser gefüllt waren, zusammen und parfümierten das Wasser mit delikaten Aromen. Mit beglückten Herzen gossen die Geweihten, einer nach dem anderen, das Wasser über den Kopf von Śrī Nityānanda und sangen dabei den Heiligen Namen des Herrn und die entsprechenden mantras. Sie spürten göttliche Heiterkeit durch ihre Körper strömen. Nach dem abhiśeka, gaben sie Ihm frische neue Kleidung, schmückten Ihn mit Sandeilholzpaste und bedeckten Seine volle breite Brust mit Girlanden aus duftenden Wildblumen und Tulasī Blätter. Danach setzten sie Ihn auf einen goldverzierten Thron von Viṣṇu, der mit Blumengirlanden und Blättern eingehüllt war. Als Śrī Nityānanda Sich setzte, stellte sich Rāghava Paṇḍita hinter den Thron und hielt einen Schirm über Seinen Kopf. 

Das ganze Haus vibrierte nun mit dem jubelnden Klang menschlicher Stimmen, die den Heiligen Namen sangen, gemischt mit melodischen Musikinstrumenten. Mit erhobenen Armen flehten die Geweihten den Herrn an, sie zu beschützen. Sie vergaßen all ihre Sorgen und Ängste und sogar ihre eigenen Körper. Śrī Nityānanda, nun vollkommen durchtränkt von der Ekstase Seines eigenen göttlichen Selbst, blickte um Sich. Aus Seinen Augen strömte kṛṣṇa-prema und Er ließ auf die versammelten Geweihten Seine barmherzigen Tränen herabregnen. 

Er rief Rāghava Paṇḍita und befahl: „Lieber Rāghava Paṇḍita, geh jetzt sofort und bringe Mir eine Girlande mit kadamba Blumen. Ich liebe kadamba Blumen sehr. Tatsächlich möchte Ich immer in einem kadamba Wald leben.“ Mit gefalteten Händen antwortete Śrī Rāghava Paṇḍita: „Mein Herr, jetzt ist nicht die Jahreszeit für kadambas.“ Der Herr bestand sanft darauf. „Geh und schau im Garten genau nach. Vielleicht blühen gerade irgendwo welche.“ Śrī Rāghava Paṇḍita ging ins Haus zum Hofgarten und war sehr erstaunt, was ihm unter die Augen kam. Frische und liebliche kadamba Blumen blühten vergnügt auf seinem Zitronenbaum. Die Blumen hatten eine wunderschöne Farbe und gaben den süßesten Duft von sich. In der Tat, die außergewöhnlichen Blumen würden alle materiellen Anhaftungen vernichteten, der sie ansah. Śrī Rāghava Paṇḍita war außer sich vor Freude, als er dieses übernatürliche Phänomen betrachtete. 

Schnell pflückte er die kadamba Blumen, band sie geschickt in eine Girlande und brachte sie vor Śrī Nityānanda. Nityānanda war sehr erfreut über die kadamba Girlande und legte sie um Seinen Hals. Die Vaiṣṇavas wurden berauscht von dem schweren Aroma der Blumen und sie waren von dem Wunder begeistert. Doch bald geschah ein anderes Wunder. Plötzlich war der ganze Raum mit einem neuen Duft, dem köstlichen Aroma von damanaka Blumen, erfüllt und nahm den Geist eines jeden gefangen. Nityānanda, laut lachend, scherzte: „Sagt Mir, welche Blume duftet so.“ Die Geweihten erwiderten mit gefalteten Händen. „Die Luft trägt den bezaubernden Duft von damanaka.“ 

Nityānanda ließ zuerst jeden sprechen und letztendlich offenbarte er ihnen ein großes Geheimnis. Er sagte mit überströmendem Mitgefühl. „Gebt diesem geheimnisvollen Ereignis eure ganze Aufmerksamkeit. Śrī Caitanya ist aus Nīlācala gekommen und ist hier und jetzt anwesend, um euren kīrtana zu hören. Er ist mit damanaka Blumengirlanden beladen, die Er um Seinen Hals trägt und Er hat die Form eines Baumes angenommen. Daher verbreitet sich der Duft seiner göttlichen Girlanden überall. Er ist persönlich aus Purī gekommen, um euren kīrtana zu hören und euch beim Tanzen zuzusehen. Deswegen lasst jetzt alles beiseite und chantet nur den Heiligen Namen von Kṛṣṇa. Lasst euch vom Nektar der wundervollen Aktivitäten von Śrī Kṛṣṇa Caitanya mit kṛṣṇa-prema einflössen.“ 

Nachdem Er dieses transzendentale Ereignis offenbart hatte, brüllte Śrī Nityānanda laut und chantete: „Hari! Hari!“ Er ließ Seinen Blick über alle schweifen und es entströmte Ihm erhabene Liebe zu Kṛṣṇa. Die Geweihten, berührt von dem unendlich weichen Blick des Herrn wurden sofort in einen Bereich gebracht, der die gewöhnliche Ebene des körperlichen Bewusstseins transzendierte. 

Liebe Leser, bitte versuchen Sie die außergewöhnliche Kraft von Śrī Nityānanda zu verstehen, wie Er den gesamten Planeten mit dem Wissen und Geschmack des hingebungsvollen Dienstes zum Höchsten Herrn überschwemmt hat. Die außerordentlich hingebungsvolle Gemütsstimmung der Mädchen von Vṛndāvana, wie es im Śrīmad Bhāgavatam beschrieben wird, wurde der ganzen Welt durch die Gnade von Śrī Nityānanda leicht zugänglich gemacht. 

Lord Nityānanda saß auf dem Thron und alle Geweihten sangen und tanzten vor Ihm. Einige der Geweihten, unfähig ihre aufsteigende Freude zurückzuhalten, kletterten auf einen Baum und bewegten sich spielerisch auf den zarten Ästen und Zweigen, aber wundersamerweise fiel niemand herunter. Andere brüllten donnernd in der Glückseligkeit von prema und sprangen von den Bäumen herunter. Es gab andere, die ihre Arme um den ganzen Baumstamm legten und den ganzen Baum entwurzelten, während sie laut chanteten 'Hari! Hari!' Manche wurden mit solch immenser spiritueller Kraft aufgeladen, dass sie zu einer nahen gelegenen Reihe von Betelnussbäumen rannten, ihre Arme um eine paar von ihnen legten und sie alle auf einmal entwurzelten, als wären sie ein Bündel Gras. 

Die außergewöhnliche Kraft von Śrī Nityānanda den Geweihten glückselige Liebe zu Kṛṣṇa einzuflößen war so dynamisch, dass ihre Körper begannen, alle ekstatischen Symptome von prema zu manifestierten, wie es im Śrīmad Bhāgavatam beschrieben wird; Weinen, Zittern, betäubt sein, starkes Schwitzen, gesträubtes Haar, Brüllen, Heiserkeit, Blässe und so weiter. 

Wo auch immer Lord Nityānanda hinblickte, ließ Er den nektarinen Regen von hingebungsvoller Ekstase herabregnen. Als Er Seinen transzendentalen Blick auf einen Geweihten ruhen ließ, war der Geweihte sofort mit göttlicher Liebe injiziert und fiel ohnmächtig zu Boden, seiner Handlungen und Zustand der Kleidung nicht mehr bewusst. Magnetisch zu der göttlichen Person des Herrn hingezogen, streckten die Geweihten ihre Arme nach Ihm aus und versuchten Ihn zu erreichen. Lord Nityānanda, ein vollkommenes Bild der Zufriedenheit, blieb auf Seinen Thron sitzen und lächelte gütig. 

All Seine Hauptgefährten waren mit außergewöhnlicher spiritueller Kraft und mystischer Opulenz durchdrungen. Sie wurden allwissend und jedes Wort von ihnen wurde wahr. Ihre Gesichtszüge erblühten in der Schönheit des Liebesgottes. Wen auch immer sie berührten, wurde elektrisiert mit göttlicher spiritueller Energie; sie vergaßen ihre eigenen Körper, was zu sprechen von jedweder Anhaftung zur weltlichen Zeit, Ort und Umstände. 

Śrī Nityānanda verbrachte drei Monate in Pānihāṭi und vollführte transzendentale Spiele mit Seinen Gefährten, so offenbarte er die erhabene Natur von bhakti, hingebungsvollen Dienst. Die drei Monate vergingen schnell, sie trugen die Geweihten auf den Wellen göttlicher Ekstase. Unbesorgt über ihre körperlichen Bedürfnisse sangen und tanzten sie, vergaßen Hunger und Schlaf. 

Das ganze Dorf Pānihāṭi wurde auf die Wellen des Jubels gehoben, dass alle Veden es schwer finden würden, es vollständig zu beschreiben. In Wahrheit ist das, was Lord Nityānanda in einer Stunde tat, praktisch für jeden unmöglich erschöpfend zu beschreiben. Manchmal tanzte Er in einer würdevollen Weise, umgeben von Seinen Geweihten und dann plötzlich entschied Er Sich auf den Thron zu sitzen und befahl den Geweihten vor Ihm zu tanzen, einer nach dem anderen. 

Während jeder einzelnen Tanzdarbietung der Geweihten gab es viele Vorkommnisse. Der Tanz inspirierte bei den zuschauenden Geweihten transzendentale liebende Gefühle, von denen sie mit kṛṣṇa-prema überschwemmt wurden. Manchmal, wenn die Ekstase einen Höhepunkt erreichte, fielen alle Zuschauer in Ohnmacht; sie sahen aus, wie ein Büschel Bananenbäume, die durch einen Sturm entwurzelt wurden. Die Geweihten taten freudig, was ihnen Nityānanda anwies und führten eifrig Seine Wünsche aus. Geführt von Śrī Nityānanda chanteten sie immer den Namen und die Herrlichkeiten von Kṛṣṇa Caitanya, dadurch wurde die ganze Atmosphäre spirituell sehr aufgeladen. 

Wer auch immer kam, auch wenn er einfach nur die Geschehnisse beobachten wollte, wurde von der spirituellen Atmosphäre angesteckt, so dass er auch vollkommen hineingezogen und allem anderen gegenüber gleichgültig wurde. Was immer sich die Geweihten wünschten, wurde sofort erfüllt. Auf diese Weise schien es, als würden die drei Monate in einem Moment vorbeifliegen, ohne dass es jemand merkte. 

Eines Tages, während dieser drei Monate, hatte Lord Nityānanda den Wunsch Sich mit Geschmeide und ausgesuchter Kleidung zu schmücken. Sobald Er diesen Drang spürte, kamen verschiedene Leute, ohne dass eine Andeutung gemacht wurde, und brachten den Aufputz. All diese Geschenke waren sehr wertvoll und von bester Qualität – edelste Seide und ausgesuchter Goldschmuck, der mit strahlenden Edelsteinen übersät war. Die Leute kamen mit ihren Geschenken und brachten sie mit großer Ehrfurcht dem Herrn, der die verschiedenen Ornamente ausprobierte. Niemand hat jemals so viele verschiedene Sorten von Schmuck in Form und Design gesehen. Goldornamente – kompliziert verarbeitet in der erlesensten Ausführung – verziert mit Perlen, Smaragde und Rubine. 

Śrī Nityānanda legte an allen seinen zehn Fingern wunderschöne Ringe an und viele glänzende Halsketten mit kostbaren Edelsteinen schmückten Seinen Hals und Seine Brust. Dann zeigte Er Lord Śiva Seine besondere Gunst und ließ zwei rudrākṣa Ketten um Seinen Hals gleiten. Als Er Sich bewegte, setzte das Licht die Edelsteine an Seinen goldenen Ohrringen in Flammen. Die silbernen Fußkettchen um Seine Lotosfüße klingelten angenehm. Weiße, cremefarbene, blaue und gelbe Seidenstoffe drapierten Ihn mit fließender Anmut. Es war in der Tat ein bezaubernder Anblick. Die Geweihten hatten liebevoll wunderschöne aufwändige Girlanden mit duftenden Blumen, wie mālatī, mādhavī, mallikā, yūthī und campaka angefertigt und legten sie über Seinen Kopf, um sie behutsam auf Seine Brust mit den schimmernden Edelsteinen zu legen. Mit jeder Bewegung schaukelten die Girlanden und der Duft vermischte sich mit dem Aroma frischer Sandeilholzpaste, die auf Seinen Körper geschmiert war. Die Luft war mit einem schweren süßen Duft erfüllt. 

Sanft schimmernde Seide in verschiedenen Farben waren zu einem bunten Turban um Seinen Kopf gewickelt. Leuchtende Blumengirlanden wurden geschickt dem Turban hinzugefügt und machten eine einzigartige Kopfbedeckung. Śrī Nityānandas glückliches Gesicht strömte so viel unwiderstehlichen glühenden Charme aus, dass Er den Glanz von einer Million Monde in den Schatten stellte. Lächelnd chantete Er beständig den Namen des Herrn. Er ließ Seinen Lotosblick umherschweifen und öffnete in jedem Herzen die Schleusentore der Liebe zu Kṛṣṇa. Zwei eiserne Stäbe, die wie Silber glänzten, standen an jeder Seite Seines Thrones. Einen hielt Er in der Hand, genau wie Balarāma Seine Keule hält. Seine Gefährten, die eigentlich Erweiterungen der Kuhhirtenjungen von Vraja waren, legten das verschiedene Geschmeide an und nahmen die Instrumente, die sie normalerweise schmückten, wenn sie mit den Kühen auf die Weide gingen. Auf diese Weise bekleideten sie sich mit Armreifen, Gürtel, Fußkettchen und Halsketten. Sie befestigten Hörner, Flöten und Schilfrohre an ihre Gürtel und legten die Seile um ihre Schultern, um Kühe zu binden. 

Dann ging Śrī Nityānanda mit all Seinen Gefährten hinaus, als würden sie Kühe weiden. Sie besuchten die Häuser aller Vaiṣṇavas, die auf beiden Seiten der Ufer der Gaṅgā wohnten. Immer in Sich Selbst im Ozean der Ekstase vertieft, segnete der Herr jeden mit Seiner Gemeinschaft. Bei Seinem Anblick fühlten sich die Leute zu Ihm hingezogen, gefangen von Seiner Kraft und Schönheit. Śrī Nityānanda ist die Verkörperung aller transzendentalen Gemütsstimmungen, repräsentiert sowohl den Heiligen Namen als auch die Höchste Persönlichkeit Gottes persönlich. Sogar die Atheisten und Agnostiker brachten Ihm Gebete dar, wenn sie Ihn sahen; sie spürten in ihren schmelzenden Herzen einen Drang Ihm alles darzubringen. Der großmütige Herr lässt grundlose Barmherzigkeit auf alle herabregnen. 

Wo auch immer er hinging, was immer er auch tat, Śrī Nityānanda war ständig in saṅkīrtana versunken. Als Er dann begann, kīrtana zu tanzen und zu singen, schickte er alle in eine Spirale göttlichen Jubels. Sogar kleine Kinder zeigten in Seiner Anwesenheit wundervolle Kräfte. Kinder aus gewöhnlichen Familien manifestierten solch eine Kraft, dass sie große Bäume entwurzelten, während sie wie Donnerschläge brüllten. Sie sagten: „Ich bin ein Kuhhirtenjunge, Gopāla!“, und rannten davon. Hunderte versuchten diese Kinder festzuhalten, aber scheiterten. Zweifellos waren das außergewöhnliche Taten für einfache Kinder. Sie chanteten jubelnd: „Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Jaya Nityānanda!“ 

Śrī Nityānanda genoss diese Spiele und hielt die Kinder dazu an, noch mehr Taten auszuführen, die noch ungewöhnlicher waren. Ein bestimmtes Kind fastete einen Monat lang ohne irgendwelche Schwierigkeiten und ließ alle im Dorf erstaunen. Die Kinder hatten mit dem Herrn Gemeinschaft und genossen jeden Moment Seiner transzendentalen Spiele und oft versanken sie vollständig in ekstatische Trance. Der Herr jedoch, war wie ein Schutzengel für die Kinder und ihr ständiger Führer und Beschützer. Er behandelte sie, wie ein Vater den Sohn, oft fütterte Er sie mit Seinen Eigenen Händen. Manche von ihnen behielt Er an Seiner Seite und band sie mit Seiner Liebe, aber manchmal, als strenger Lehrer, schlug Er sie sogar, während Er laut lachte. 

Eines Tages entschied der Herr das Heim von Śrīla Gadādhara dāsa zu besuchen, um ihm Seine Gefühle der großen Zuneigung für ihn zu übermitteln. Śrīla Gadādhara war ein sehr erhabener Vaiṣṇava, der immer in der ekstatischen Gefühlsstimmung der Vraja gopīs vertieft war. Er setzte einen mit Gaṅgā Wasser gefüllten Krug auf seinen Kopf und bot es feil. „Wer möchte Kuhmilch kaufen?“ So war er in die Stimmung von Vraja versunken. Eine Bildgestalt von Bala Gopāla mit höchst erlesenen, bezaubernden Gesichtszügen und prachtvoll gekleidet, wurde zuhause in Gadādharas Tempel verehrt. Als Śrī Nityānanda Bala Gopāla sah, nahm Er Ihn sofort vom Altar und drückte Ihn fest an Seine Brust. Als die Geweihten Ananta-Śeṣa, Nityānanda, sahen, wie Er Bala Gopāla an Sein Herz drückte, sangen die Geweihten laut jubelnd zu diesem bedeutsamen Ereignis. Śrī Nityānanda trat sofort in einen Zustand ekstatischer Trance ein und brüllte wie ein Löwe. Er begann zu tanzen. 

Der besonders talentierte Śrī Madhava Ghoṣa begann mit einer sehr süßen Stimme zu singen. Als er sein Lied hörte, das das Spiel von Kṛṣṇa beschreibt, wie er Steuern von den gopīs erhebt, wurde Śrī Nityānanda von einer Woge göttlicher Emotionen überwältigt. Auf diese Weise war der Herr in ekstatische Spiele mit dem höchst glücklichen Gadādhara dāsa beschäftigt, der niemals für einen Augenblick vergaß, dass er in Wirklichkeit eine gopī war. 

Der Herr fuhr fort so anmutig zu tanzen, dass es unmöglich ist Seine geschmeidigen Bewegungen zu beschreiben. Er manifestierte alle ekstatischen Symptome und Transformationen ekstatischer Emotionen in kṛṣṇa-prema. Seine Bewegungen waren wie Blitzlichter, jedoch bezaubernd und zart. Der Ausdruck Seiner Augen und Augenbrauen waren sanft und es spielte immer ein mildes Lächeln auf Seinen Lippen. Die Bewegungen Seines Kopfes waren meisterhaft wie von einem erfahrenen klassischen Tänzer, der die genauen Nuancen kennt, um den verschiedenen transzendentalen Gefühlsstimmungen Ausdruck zu verleihen. Dann, wenn Er Seine erlesenen Füße zusammenbrachte, drehte Er eine Pirouette und sprang mit Leichtigkeit und anmutig fließenden Bewegungen. Er war der all-barmherzige Herr, wo immer Er hinsah, wurden alle Männer und Frauen in einen Ozean unbeschreiblicher Glückseligkeit gezogen. Sein gütiger Blick machte solch einen Eindruck, dass jeder Empfänger jeden Sinn von Zeit, Körper und Materie verlor und nur überwältigende Freude erfuhr. 

Die höchste Qualität von reinem bhakti, das nur von den besten der yogis und Philosophen angestrebt wird, empfingen gewöhnliche Sterbliche ganz frei durch die unendliche Gnade von Śrī Nityānanda Prabhu. Durch Seine Barmherzigkeit begannen sich weitere Wunder zu manifestieren. Wenn ein erwachsener Mann, stark wie ein Elefant, drei Tage fastet, dann wird er schwach. Die Kinder, die einen Monat lang gefastet hatten und jetzt tanzten, schienen jedoch mehr Energie und Ausdauer zu haben als junge Löwen. Obwohl Śrī Nityānanda solch wundersame Kräfte und Wirkungsweisen durch die illusorische Energie des Herrn, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, manifestierte, konnte niemand die Wahrheit dieser Ereignisse verstehen. Śrī Nityānanda verbrachte noch ein paar Tage länger im Heim von Gadādharada und ließ jeden in einen Ozean transzendentaler Glückseligkeit ertrinken. Gadādhara dāsa spürte die tiefste göttliche Heiterkeit und vergaß die äußere Umgebung; er chantete beständig den Heiligen Namen und unermüdlich ermutigte er jeden, dasselbe zu tun. 

Im selben Dorf lebte ein sehr tyrannischer moslemischer Kazi, der Magistrat, der sehr streng und fanatisch war. Aufgrund von Hass und Intoleranz gegenüber anderen religiösen Praktiken, hatte er offiziell das Ausführen von kīrtana in der Öffentlichkeit verboten. Berauscht von der spirituellen Ekstase, die bei Gadādhara dāsa von der göttlichen Gemeinschaft mit Śrī Nityānanda aufstieg, ging er eines Nachts zum Haus des Kazis. Jeder hatte vor dem Kazi Todesangst, aber in dieser Nacht schritt Gadādhara dāsa furchtlos zu dessen Residenz. Er hörte nicht ein einziges Mal auf zu chanten, als er das Haus betrat. Die Freunde und Familie des Kazis starrten sprachlos und ungläubig auf Gadādhara dāsa. Gadādhara dāsa sagte: „Wo ist der Schurke Kazi? Er sollte lieber Kṛṣṇas Namen chanten, oder ich schneide ihm den Kopf ab.“ Der Kazi stürmte herein, rauchend vor Zorn, aber als er Gadādhara dāsa sah, beruhigte er sich. 

Der Kazi fragte: „Warum bist du hierhergekommen, Gadādhara dāsa?“ Gadādhara dāsa antwortete: „Ich habe einige Dinge mit dir zu besprechen. Śrī Kṛṣṇa Caitanya und Śrī Nityānanda haben Sich in diesem Zeitalter inkarniert und die ganze Welt dazu inspiriert Kṛṣṇas Heiligen Namen zu chanten. Nur du bist übriggeblieben, also bin ich gekommen um dich eindringlich zu bitten, Śrī Haris Namen zu chanten. Der Heilige Name des Herrn ist aller glückverheißend und höchst segensreich. Ich übernehme die Verantwortung dich von allen sündhaften Reaktionen zu retten, wenn du einfach chantest.“ Obwohl der Kazi dafür bekannt war, sehr grausam zu sein, war er nun sprachlos und verblüfft. Matt lächelnd sagte der Kazi: „Höre Gadādhara dāsa, morgen werde ich zweifellos deiner Bitte 'Hari! Hari!' zu chanten, nachkommen, aber heute Nacht geh bitte nach Hause.“ Sobald Gadādhara dāsa Śrī Haris Namen aus dem Mund des Kazis hörte, jubelte er. Er sagte: „Warum bis morgen warten? Gerade jetzt hast du den Namen des Herrn ausgesprochen, und jetzt bist du vollkommen frei von allen Sünden und Unglück.“ 

Als Śrī Gadādhara dies zum Kazi gesagt hatte, begann er wie ein Verrückter zu tanzen und in die Hände zu klatschen. Dann plötzlich drehte er sich um und ging, einen überraschten Kazi hinter sich lassend, der noch immer hinter ihm her starrte. Fröhlich kehrte Gadādhara dāsa nach Hause zurück. 

Gadādhara dāsa war immer darin vertieft über Śrī Nityānanda zu meditieren. Er zählte zu den Führenden unter den Gefährten von Śrī Caitanya. Dieser Kazi wurde als so böse angesehen, dass es keine fromme Person wagte in seine Nähe zu kommen. In der Tat, sie sagten, dass seine Nähe jeden verunreinigen würde. Doch Gadādhara dāsa zeigte seine Barmherzigkeit sogar gegenüber solchen dämonischen Menschen wie ihm. Gadādhara dāsa konnte ihn vorübergehend dazu bringen, seine boshaften Wege zu vergessen, und ihn sofort dazu inspirieren, Kṛṣṇas Heiligen Namen anzunehmen. 

Die Wahrheit ist, wenn jemand mit Liebe zu Kṛṣṇa durchdrungen ist, dann kann er niemals von Schlangen, Tiger oder wilde Tiere angegriffen oder von Feuer verbrannt werden. Die Hingabe zu Kṛṣṇa, nach der Lord Brahmā strebt und der vertrauliche liebende Austausch der gopīs von Vṛndāvana mit Kṛṣṇa waren alle in den Gefährten von Śrī Nityānanda manifestiert, allein durch Seine grundlose Barmherzigkeit. Deswegen, ihr alle, meine Brüder, bitte dient den Lotosfüßen von Śrī Nityānanda. Durch Seine unendliche Güte kann man ewige Zuflucht bei Śrī Kṛṣṇa Caitanya erlangen. 

Ein paar Tage vergingen und eines Tages hatte Lord Nityānanda den Wunsch Śrī Śacīmātā zu sehen. Deswegen reiste er mit Seinen Gefährten in Richtung Navadvīpa. Unterwegs kam Er zu einem Dorf mit Namen Khadaḍaha grāma und Er ging zuerst in das Haus von Purandara Paṇḍita. Hier tanzte Nityānanda in großem Jubel mit zahllosen neuen Gesten und Posen – Seine anmutigen und geschmeidigen Bewegungen richtig zu beschreiben ist unmöglich. Śrī Purandara war auch ein großer Geweihter, der bereits verrückt vor Liebe zu Kṛṣṇa war und er war so berauscht von der mit prema-rasa aufgeladenen spirituellen Atmosphäre, dass er wie ein Wahnsinniger auf einen Baum kletterte und wie ein verrückter Löwe brüllte. 

Ein anderer anwesender Geweihter mit Namen Caitanya dāsa wurde so mit spiritueller Ekstase aufgeladen, dass er gegenüber seiner Umgebung gleichgültig wurde. Er rannte im nahegelegenen Wald und jagte die Raubtiere mit seinem donnernden Brüllen davon. Als er einen Tiger sah, sprang er auf seinen Rücken. Der Tiger war fassungs- und hilflos, er war unfähig irgendetwas zu tun – so ist die Kraft und die Barmherzigkeit von Śrī Kṛṣṇa. Dann hob er einen riesigen Python auf, wiegte ihn auf seinem Schoß und liebkoste ihn fröhlich, als wäre er ein Spielzeug. So wie vorher mit dem Tiger, Caitanya dāsa war absolut furchtlos. All diese Wunder geschahen durch die Barmherzigkeit von Śrī Nityānanda, der so großmütig, liebevoll und beschützend zu Seinen Geweihten ist. Durch diese Barmherzigkeit spürten die Gefährten von Śrī Nityānanda keine Furcht, auch nicht vor wilden, feindseligen Bestien und sie werden ganz leicht mit dem seltensten Geschenk von prema-rasa belohnt, welches extrem schwierig ist zu erlangen ist, sogar für Lord Brahmā. 

Śrī Caitanya dāsa befand sich beständig in tiefer Ekstase, Sich selbst vollkommen vergessend. Offen sprach Er dauernd von seinen intimen Gedanken. Einmal, blieb Er für einige Tage im Wasser untergetaucht, ohne die geringste Spur von geistigen oder körperlichen Beschwerden. Manchmal lag er unbeweglich wie ein Stein, zu anderen Zeiten war er ausgelassen wie ein hungriger Löwe. Sein Verhalten und seine Taten waren alle sehr ungewöhnlich und seine hingebungsvollen Ekstasen waren zu zahlreich und subtil, um sie zu beschreiben. Śrī Caitanya dāsa war wahrlich ein hingegebener Gottgeweihter., genau wie der große Murāri Paṇḍita. Auch wenn nur eine Brise, die seinen Körper berührt hatte, jemanden erreichte, dann fühlte diese Person sofort die wachsende Anhaftung an Śrī Kṛṣṇa. 

Manche nennen sich 'Caitanya dāsa', den Diener von Śrī Caitanya, aber sogar in ihren Träumen, verherrlichen sie niemals den wundervollen Herrn. Der verehrungswürdige Herr des Herzens von Śrī Advaita Ācārya ist ist Śrī Kṛṣṇa Caitanya, durch dessen Barmherzigkeit Śrī Advaita millionenfach gesegnet und von Glück begünstigt wird. Der höchste Ruhm und der Sieg der Hingabe von Śrīla Advaita zu Śrī Caitanya Mahāprabhu, ist, dass Śrīla Advaita allmächtig ist. Alle frommen Vaiṣṇavas erklären einstimmig, dass die Herrlichkeit von Śrīla Advaita Sein reines bhakti zu Śrī Caitanya ist. Heuchlerische Gottgeweihte jedoch vertreten die Auffassung, dass solch eine Lobpreisung von Śrīla Advaita in Wirklichkeit keine Verherrlichung, sondern eine Verunglimpfung seines Charakters und seiner Stellung ist. Wie können solche sündhaft Ruchlosen sich 'Diener von Śrī Caitanya' nennen und zu Unrecht Zuflucht zu Advaita Ācārya nehmen? 

 Diejenigen, die sich auf diese sündigen Schurken, als die Anhänger von Advaita Ācārya bezeichnen, kennen zweifellos das Herz von Śrī Ācārya nicht. Sie sind genauso sündhaft, wenn sie sich Namen wie 'Caitanya dāsa' geben, wie die Dämonen, die sich Namen wie 'Puṇyajana', fromme Person, geben. 

Śrī Nityānanda hielt sich ein paar Tage in Khadadaha-grāma auf und dann ging Er mit Seinen Anhängern nach Sapta-grāma, 'die sieben Dörfer'. In diesem Dorf, so wie es der Name sagt, führten die berühmten Sapta-ṛṣis, die sieben Weisen, strenge Entsagungen durch, während sie am Ufer der Gaṅgā saßen und letztendlich die Lotosfüße von Śrī Kṛṣṇa Govinda erlangten. Dieser Ort ist im ganzen Universum bekannt als Triveṇī-ghāṭa. Die drei heiligsten Flüsse, Gaṅgā, Yāmuna und Sarasvatī flossen an dieser Stelle zusammen und wenn man allein diesen Ort sieht, dann wird man von von allen Sünden gereinigt. Śrī Nityānanda und Seine Geweihten badeten dort und verspürten die erhabenste Freude. Von dort gingen sie zum Haus von Uddharaṇa Datta, das auch am Ufer der Gaṅgā lag und verweilten dort ein paar Tage. 

Śrī Uddharaṇa Datta empfing den Herrn mit großer Liebe und Achtung und verehrte Ihn mit seinem ganzen Herzen, Körper und Worten. Auf diese Weise, erbte Śrī Uddharaṇa Datta das transzendentale Glück Śrī Nityānanda zu dienen, der für Seinen lieben Diener ewiglich der Höchste Herr ist. Aufgrund von Uddharaṇa Datta wurde die gesamte Händlergemeinschaft geläutert, daran besteht kein Zweifel. Es war, als wäre die Ankunft Śrī Nityānanda nur deshalb geschehen, um besonders diese Gemeinschaft zu erlösen und sie zu erheben zum liebenden Dienst zum Höchsten Herrn. 

Śrī Nityānanda verbrachte seine ganze Zeit damit, von einem Händlerhaus zum nächsten zu gehen um wieder den Heiligen Namen gemeinsam zu chanten. Die Familien der Händler gaben sich den Füßen des Herrn vollkommen hin und nahmen Zuflucht zu Ihm. Es war ein seltener und erstaunlicher Anblick, zu sehen, wie diese inhärente Gemeinschaft von Pfund, Schilling und Pfennig so spontan zum Vorgang des reinen hingebungsvollen Dienstes zu Śrī Kṛṣṇa reagierte. 

Dies zeigt deutlich die uneingeschränkte Kraft von Śrī Nityānanda – Er konnte sogar dieser materialistischen und unwissenden Gemeinschaft den Drang nach Selbstverwirklichung einflößen. Solange der Herr in Sapta-grāma blieb, vollführte Er unermüdlich mit all Seinen Geweihten einen enthusiastischen saṅkīrtana. Es würde mehr als tausend Jahre dauern, Seine saṅkīrtana Spiele hier vollständig zu beschreiben. 

Das glückselige Gefühl, das alle im saṅkīrtana hier in Sapta-grāma erlebten, erinnerte alle an ihre Ekstase im Navadvīpa saṅkīrtana. Die Leute und Geweihten waren so mit dem Heiligen Namen aufgeladen, dass sie Essen und Schlafen nicht beachteten. Das ganze Dorf widerhallte mit dem Heiligen Namen. Nityānanda führte den saṅkīrtana durch alle Straßen und Ortschaften von Sapta-grāma, in jedes Haus. Als die Leute die tanzende Gestalt des Herrn erblickten, war es für sie unmöglich sich der freudigen Ohnmacht zu widersetzen. Was zu sprechen von anderen; einmal war sogar ein Fleisch essender Moslem, der im Allgemeinen nicht an Śrī Viṣṇu, Kṛṣṇa, glaubt, zu Tränen der Ekstase gerührt; so sehr, dass ein brāhmaṇa, der in der Nähe stand und ihn beobachtete, sich selbst verspottete, weil er unfähig war, die Hingabe des Muslims zum Herrn zu erreichen. Alle Ehre sei Lord Nityānanda, dessen Barmherzigkeit das Unmögliche möglich machen kann. Die Tage in Sapta grāma vergingen rasch inmitten solcher Wunder und Ekstasen und Śrī Nityānanda war der zentrale Darsteller. 

Śrī Nityānanda war dann ein paar Tage unterwegs nach Śāntipur und ging direkt zum Haus Seines geliebten Landsmannes, Advaita Ācārya. Śrī Advaita Ācārya spürte, wie sich in Seinem Herzen ein unbeschreibliches Vergnügen verbreitete als Er Nityānanda sah. Er brüllte laut: „Hari! Hari!“ Śrī Advaita brachte wiederholte Ehrerbietung dar und umkreiste Śrī Nityānanda. In liebender Umarmung legte Er Seine Arme um den Herrn und badete Ihn mit Seinen strömenden Tränen der Freude. Beide waren fast bewusstlos von überwältigenden spirituellen Emotionen, als der liebende Austausch in ihre Herzen aufstieg. Eng umschlungen rollten sie im Hof umher und dann kämpften beide darum, der erste zu sein, der die Füße des anderen berührte. Beide brüllten ununterbrochen wie Tausend Löwen, unfähig Ihre ekstatische Verrücktheit zu beherrschen. Letztendlich, nach einer langen Zeit, nachdem Sie Sich beruhigt hatten, setzten Sie sich. 

Advaita Ācārya faltete Seine Hände und betete mit erhabenem Vergnügen zum Herrn. Er sagte: „Deine transzendentale Gestalt ist von ewiger Freude durchdrungen, also wurdest Du 'Nityānanda' genannt. Du bist die Verkörperung der transzendentalen Eigenschaften von Śrī Caitanya und die Ursache der Befreiung der bedingten Seele. Du bist die einzige Zuflucht und die feste Säule der Religion, und bleibst sogar vom zerstörerischen Kräften der Auflösung unberührt. Du lehrst die Wissenschaft der Liebe Kṛṣṇas, der hingebungsvoller Dienst zu Śrī Caitanya. Du bist wahrlich der feste Stamm des Familienbaumes von Śrī Caitanya und besitzt die volle spirituelle Kraft. Du bist der höchste Lehrer aller Geweihten des Herrn, wie Lord Brahmā, Lord Śiva, Narada Muni und so weiter. 

„Obwohl man die Ebene des reinen hingebungsvollen Dienstes zum Höchsten Herrn nur durch Deine Gnade erlangen kann, bist Du, trotz dieser höchsten erhabenen Stellung, unberührt von Stolz. Du bist der Erlöser der am tiefsten gefallenen Seelen und siehst niemals prüfend auf die Fehler von irgendjemanden, dadurch sind nur diejenigen in der Lage Dich zu erkennen, die mit sehr viel Frömmigkeit ausgestattet sind. Du bist die Personifizierung des überirdischen transzendentalen Wissens und jeder kann Unwissenheit vollständig auslöschen, indem er sich einfach an Dich erinnert. Niemand kann Dich erkennen, wenn Du Dich nicht selbst offenbarst. Transzendentale Eigenschaften, wie Freiheit von Zorn und ewige Glückseligkeit schmücken Deine Persönlichkeit. Du bist die Höchste Persönlichkeit Gottes, die Stütze und der Grundpfeiler von Ananta Śeṣa und all den anderen Halbgöttern.“ 

„Du bist Śrī Lakṣmaṇa, der Bezwinger der Dämonen und in Vṛndāvana bist Du Śrī Haladhara, Baladeva, der Sohn einer gopī. Du bist in dieser materiellen Welt erschienen, einfach um die erbärmlichen bedingten Seelen zu erlösen. Die reine Hingabe, die so intensiv von großen mystischen yogis und Philosophen ersehnt wird, wird von Dir bereitwillig an jeden gegeben.“ 

Während Śrī Advaita wortgewandt den Herrn lobpreiste, wallte eine große spirituelle Gefühlsstimmung in Ihm hoch und Er verfiel in ekstatische Trance. Śrī Advaita ist einer der wenigen, die sich der wahren Persönlichkeit von Śrī Nityānanda vollkommen bewusst sind. Dieses Wissen ist nur für die Wenigen zugänglich, die über die ausreichende spirituelle Erkenntnis verfügen. 

Die Auseinandersetzungen und verbalen Kämpfe, die manchmal zwischen Śrī Nityānanda und Śrī Advaita Ācārya beobachtet werden, sind eigentlich nur Spiele, in denen Sie Sich übereinander lustig machen. Sie vollführen sie in einen Geist der tiefen kameradschaftlichen Liebe füreinander und sind zweifellos für alle unergründlich. Sehr wenige können die eigentliche Essenz der Worte von Śrī Advaita verstehen. Ohne Frage ist Advaita nicht verschieden vom Höchsten Herrn; jetzt verbrachten Er und Nityānanda vertrauliche Momente zusammen, in denen Sie die Themen der Spiele Śrī Kṛṣṇas besprachen. Dadurch vertiefte sich die grenzenlose Natur Ihrer Zuneigung und Ihr gegenseitiger Respekt. Letztendlich bat Śrī Nityānanda Śrī Advaita um Erlaubnis zu gehen und Er begab Sich nach Navadvīpa. 

Nachdem Lord Nityānanda Navadvīpa erreicht hatte, ging Er direkt zu Śrī Śacīmātā und brachte ihren Füßen Ehrerbietung dar. Als Śacīmātā Lord Nityānanda sah, war sie von unermesslicher Freude erfüllt. Sie sagte: „Mein lieber Sohn, Du bist wahrlich die Überseele, die alles weiß. Ich habe mich so danach gesehnt, Dich zu sehen und sofort bist Du aus dem Nichts vor mir erschienen. Wer kennt schon Dein wahres Selbst? Jetzt bleibe bitte für einige Zeit in Navadvīpa, dann kann ich Dich alle zehn Tage oder so, sehen. Ich bin eine unglückliche Frau mit einem Leben voller Sorgen und ich sehnte mich danach Dich zu sehen. Jetzt Oh Wunder, Bist Du gekommen, um das Leiden dieser hilflosen Frau zu lindern und ihre Tränen zu trocknen.“ Lord Nityānanda lächelte sanft und lauschte Śacīmātās Worten.  

Śrī Nityānanda war sich über die spirituelle Kraft und Stellung von Śacīmātā im Klaren. Er sagte: „Bitte höre Mir zu Ai. Du bist die Universale Mutter. Der Zweck Meines Kommens nach Navadvīpa ist, dich zu sehen. Ich habe auch einen starken Wunsch nach deiner transzendentalen Gemeinschaft, also werde Ich jetzt gemäß deinen Unterweisungen in Navadvīpa bleiben.“ 

Nachdem Er Śacīmātā Seine Ehrerbietung erwiesen hatte, begann der Herr sehr glücklich und mit großer Vorfreude in Navadvīpa umherzuwandern. Śrī Nityānanda versammelte Seine Gefährten und ging mit ihnen in jedes Haus von Navadvīpa wo sie unaufhörlich saṅkīrtana vollführten. Er befand sich in beständiger Ekstase, als er unablässig saṅkīrtana durchführte. 

Der Herr war auf eine ganz besondere und attraktive Weise gekleidet und verzauberte alle. Er wickelte viele farbige Seidentücher um Seinen Kopf, wie ein Mahārāja und oben auf dem üppigen Turban trug Er Faden für Faden glitzernde Verzierungen und erlesene Blumengirlanden. Seine Brust war geschmückt mit unzähligen glitzernden Goldketten, die mit vielen Perlen und kostbaren Edelsteinen besetzt waren. Goldene Ohrringe mit glänzenden weißen Perlen schaukelten sanft von Seinen Ohren. Juwelen besetzte Armbänder und Armreifen schmückten Seine Hände und Arme. Der ganze Körper war mit zahllosen Edelsteinen von unschätzbarem Wert bedeckt. Verschiedene Teile Seines Körpers waren mit Muster aus Sandeilholzpaste erlesen verziert. Er sah aus und verhielt Sich oft wie Bala Gopāla aus Vṛndāvana. 

Manchmal, wenn Nityānanda von ekstatischen Gefühlen überwältigt wurde, nahm er eine eiserne Stange und hielt sie mit beiden Händen fest; alle Finger waren mit goldenen Ringen geschmückt und überall um Ihn war bunte Seide drapiert. Stock, Flöte und Horn steckten mit nachlässiger Sorglosigkeit in Seinem Gürtel und Sein Anblick fesselte den Geist der Leute. Sein Gang  

glich einem königlichen Elefanten und mit jedem Schritt klingelten Seine silbernen Fußglöckchen musikalisch. Wo immer die transzendentalen Blicke des Herrn ruhten, riefen sie sofort spirituelle Liebe zu Kṛṣṇa hervor. Mit großem Vergnügen zog Śrī Nityānanda in der Geburtsstadt von Śrī Caitanya umher, gekleidet in dieser wundervollen Art und Weise, um den Herzen eines jeden Freude zu bereiten. 

In Navadvīpa, so wie in der Hauptstadt Mathurā – wimmelte es nur so von Menschen und viele Fromme wohnten dort. Einige aus der Bevölkerung waren so religiös, dass erbärmliche Sünder allein bei ihrem Anblick von allen Sünden befreit wurden, aber andere waren so abscheulich, dass selbst wenn ihr Schatten jemanden berührte, diese Person all ihrer Frömmigkeit beraubt wurde. All diese Leute, was immer ihre Stellung war, waren durch die Barmherzigkeit von Śrī Nityānanda inspiriert den Pfad des reinen Kṛṣṇa Bewusstseins zu folgen. Śrī Caitanya hatte vorher so viele Menschen befreit und Śrī Nityānanda läuterte viele andere. Er rettete sogar Diebe, Schurken, Obdachlose und die Erbärmlichsten. 

Hört eine wundervolle Geschichte, die illustriert, wie Śrī Nityānanda die Gefallensten rettet. In Navadvīpa lebte ein junger brāhmaṇa, der der größte Gauner und Dieb war. Obwohl er in einer brāhmaṇa Familie geboren wurde, war er ein Arsenal aller abscheulicher Angewohnheiten und ein Räuberhauptmann. 

Immer in der Gesellschaft von Gaunern, war er brutal, bösartig und mordete ohne Gefühl. Einmal sah dieser Räuberhauptmann Nityānanda, in all der Pracht und den unschätzbaren Juwelen und brüstete sich mit dem Plan, den ganzen Schatz zu stehlen. Daher gab er vor, ein Mitglied der saṅkīrtana Gruppe des Herrn zu sein und der Bandit ging mit der singenden Gruppe, wo immer sie hingingen. Er wollte den rechten Zeitpunkt abpassen, um alles zu stehlen. Nityānanda erriet sofort seine schlechten Absichten. 

Der Herr verließ nach einigen Erwägungen Seine saṅkīrtana Gruppe und ging still in das Heim von Hiraṇya Paṇḍita, der sehr fromm war und ein wahrer brāhmaṇa, da er sehr genügsam war. In der Zwischenzeit rief der Bandit seine Männer zusammen und skizzierte ihnen seinen Plan. Er sagte: „Meine Brüder, warum sollten wir uns noch länger Sorgen machen? Unsere Schutzherrin, Göttin Caṇḍi, hatte die Güte, den gesamten Reichtum an einen einzigen Ort zu versammeln. Dieser avadhūta trägt auf Seinen Körper Gold, Edelsteine und  

Juwelen im Wert von Zehntausenden von Rupien. Er versteckt sich gerade in Hiraṇya Paṇḍitas Haus, das an einem sehr abgelegenen und einsamen Teil der Stadt liegt. Sammelt eure Schwerter und Schilder und wir treffen uns heute Nacht, brechen in das Haus ein und plündern alles.“ Schnell und leise zerstreuten sie sich und erwarteten sehnlich die heraufziehende Nacht, damit sie ihr schändliches Verbrechen ausführen konnten. 

Mitten in der Nacht versammelten sich alle Banditen mit ihren Waffen in der Nähe des Hauses, wo der Herr wohnte. Sie schickten einen Spion näher heran, um ordentliche Informationen zu bekommen. Zu diesem Zeitpunkt genoss der Herr eine ausladende Mahlzeit, während Seine Gefährten um Ihn saßen und laut chanteten. Die Geweihten waren alle glückselig im Chanten des Heiligen Namen Kṛṣṇas vertieft. Manche brüllten jubelnd wie Donnerschläge andere wehklagten laut in unersättlicher Freude und wieder andere klatschten in die Hände und lachten schallend. Überall schrien die Geweihten laut, um ihre hemmungslose kindliche Freude auszudrücken. Alle waren hellwach. Der Spion kehrte zu seiner bunten Truppe zurück und informierte sie: „Der avadhūta isst und alle anderen sind hellwach und jubeln.“ Deswegen beschlossen die Banditen in ihrem Plan: „Lass sie essen und zu Bett gehen, dann werden wir das Haus angreifen.“ 

Sie machten es sich unter einem Baum bequem und warteten. Sie begannen von ihrem zukünftigen Reichtum zu träumen. 

Jemand sagte: „Ich möchte die goldenen Armreifen.“ 

Ein anderer sagte: „Ich möchte die Perlenketten.“ 

Ein anderer bildete sich ein: „Die Ohrringe sind für mich.“ 

Noch ein anderer träumte: „Ich werde die goldenen Ketten und goldenen Halsketten nehmen.“ 

Noch jemand anderer sagte: „Aber lasst die silbernen Fußkettchen für mich.“ 

Sie träumten immer weiter von riesigen Reichtümern. In diesem Augenblick, durch den Wunsch Nityānandas, wurde die ganze Banditenbande vom Schlummer übermannt. Genau an der Stelle unter dem Baum, tauchten sie in einen tiefen Schlaf ein. Durch die Wirkung der göttlichen Macht des Herrn  schliefen sie die ganze Nacht ungestört, fast im Zustand der Bewusstlosigkeit. 

Am nächsten Morgen, in der Frühe, wurden sie von dem rauen Krächzen der Krähen aufgeweckt. Sie waren entmutigt und enttäuscht, als sie sahen, dass die Nacht an ihnen vorübergegangen war. Sie sammelten ihre Waffen und brachten sie in ein sicheres Versteck. Danach nahmen sie ein Bad in der Gaṅgā. Nach dem Bad begannen sie sich gegenseitig zu beschuldigen. 

Einer warf dem anderen vor: „Du warst der erste, der eingeschlafen ist.“ 

Jemand versuchte beide zu beruhigen: „Warum müsst ihr euch auf diese Weise streiten? Seid dankbar, dass Göttin Caṇḍi uns vor der totalen Blamage gerettet hat.“ 

Der junge brāhmaṇa, der Räuberhauptmann sagte: „Welchen Sinn haben diese Streitigkeiten? Was immer geschieht, geschieht durch den Willen von Göttin Caṇḍi. Es ist nicht das Ende von allem nur weil ein Tag vorüber ging. Ich kann das verstehen, weil wir Mutter Caṇḍi vor unserem Angriff nicht verehrt haben, hat sie uns alle getäuscht. Lasst uns heute eine große Caṇḍi Verehrung mit reichlich Fleisch und Wein ausführen. 

Eifrig sammelten sie die erforderlichen Zutaten für Fleisch und Wein als Opfergaben und verehrten in dieser Nacht Göttin Caṇḍi. 

Am nächsten Tag schärften und säuberten die Banditen ihre Waffen und mitten in der Nacht näherten sie sich heimlich Nityānandas Residenz in dunkelblauer Kleidung. Die Bewohner von Paṇḍitas Hiraṇyas Haus, befanden sich schon wie die ganze Stadt in tiefem Schlummer. Als die Banditen sich in die Nähe des Hauses versteckten, erkannten sie, dass es von vielen Wächtern bewacht wurde, die sehr gut bewaffnet waren und ständig den Heiligen Namen chanteten, als sie auf und ab gingen. Alle Wächter hatten die Größe von Riesen, kräftig gebaute Männer, die viele verschiedene Waffen trugen. Die Banditen konnten leicht einschätzen, dass jeder dieser Wächter es im Alleingang mit Hundert von ihrer Bande aufnehmen konnte. 

Diese Wachtposten waren keine gewöhnlichen Wächter. Sie trugen tilaka Zeichen auf ihrer Stirn und Körper und Tulasīperlen um den Hals. Sie chanteten ununterbrochen den Heiligen Namen, während Nityānanda im Hause tief schlief. Das hatte die Banditen vollkommen überrascht. Langsam krochen sie   davon und setzten sich in einer gewissen Entfernung zum Haus. 

Sie wunderten sich niedergeschlagen: „Von wo sind all diese Wachtposten plötzlich hergekommen?“ 

Einer von ihnen sagte: „Der avadhūta muss irgendwie von unserem Kommen gewusst haben und brachte von irgendwoher diese Wächter.“ 

Sein Freund antwortete: „Dieser avadhūta ist sehr gelehrt und Er ist ein Seher. Das habe ich von vielen Leuten gehört. Ohne Zweifel kann Er Sich Selbst beschützen. Außerdem, seht mal, diese Wachtposten sind viel furchterregender als normale Wächter. Sie sehen fast übermenschlich aus. Ich vermute, dass das ein anderes Zeichen Seiner göttlichen Energie ist. Kein Wunder, dass sie Ihn Gosvamī nennen.“ 

Ein anderer warf ein: „Ich glaube du bist ziemlich dumm. Jemand der so gut isst und so ausgefallenes Geschmeide trägt; wie kann man Ihn einen Gosvamī nennen, Einer, der seine Sinne kontrolliert?“ 

Letztendlich sprach der Bandenführer, der junge brāhmaṇa und sagte: „Ich habe in aller Ruhe über alle Umstände nachgedacht. Ich sehe, dass viele mächtige und einflussreiche Leute gekommen sind, um den avadhūta zu sehen. Diese Wachtposten müssen die besten Soldaten eines mächtigen Königs sein, die hierhergekommen sind, um den Herrn zu beschützen

Diese Wachtposten fühlen sich nun durch den Einfluss des avadhūta angezogen zur spirituellen Erhebung. Deswegen chanten sie auch, 'Hari! Hari!“ Solange diese Wächter hier sind, sollten wir uns besser fernhalten. Nach ungefähr zehn Tagen, denke ich, können wir davon ausgehen, dass sie abreisen und wir zurückkommen können, aber jetzt lasst uns still verschwinden und nach Hause gehen.“ 

Verstohlen verließen die Banditen den Platz und waren bald verschwunden. 

Im Haus setzte Nityānanda ungestört Seine Spiele fort. Jeder kann ganz leicht alle Niederlagen überwinden, indem man sich einfach an diese Seelen erinnert, die bei den Lotosfüßen von Śrī Nityānanda vollständig Zuflucht genommen haben. Daher, wer kann einem solch allmächtigen Höchsten Herrn schaden, wenn man sogar den unüberwindlichen Ozean der Unwissenheit  

überwinden kann, indem man sich an Seine Diener erinnert? Śrī Gaṇeśa, der alle Hindernisse beiseiteschafft, ist gemeinsam mit seinen Gefährten der Diener von Śrī Nityānanda. Die Teilerweiterung des Herrn, Rudra, Lord Śiva, ist der Vernichter der gesamten materiellen Welt. Noch eine andere Teilerweiterung, Śrī Ananta, hält die gesamte kosmische Manifestation auf einer Seiner Hauben. Wenn er sich zufällig bewegen würde, dann gäbe es schreckliche Erdbeben. Wer kann einen so mächtigen Herrn vor irgendetwas oder irgendjemanden Angst einjagen? 

Der Herr bewegt sich nun frei in Navadvīpa und führt, wo immer Er hingeht, Seine ekstatischen kīrtanas aus. Ungestört isst Er, schläft, und führt Seine Spiele aus. Immer noch ist Sein Körper mit kostbaren Edelsteinen und Juwelen geschmückt; Er ist Śrī Baladeva, der Sohn von Rohinī devī. Er kaut pan mit Kampfer gemischt und Sein Lächeln bezaubert die ganze Welt. Sorglos streift Er furchtlos, begleitet von Seinen Gefährten mit endlosem Überschwang umher; ähnlich bleiben Seine Geweihten von jeglicher Angst unbehelligt. 

Später jedoch, entschlossen sich die Banditen einen weiteren Versuch zu unternehmen, Nityānandas Residenz zu belagern. Nichtsdestotrotz war in dieser Nacht durch göttliche Fügung der Himmel mit großen schwarzen geblähten Wolken überzogen, die die Erde in tiefschwarze Dunkelheit stürzten. Die Straßen waren vollkommen menschenleer. Voller Angst pressten die Banditen ihre Waffen eng an ihre Körper und fühlten sich erbärmlich und unsicher in dieser schrecklichen düsteren Stimmung die plötzlich auf sie herabkam. 

Als sie nahe ans Haus schlichen, wurden sie plötzlich von Blindheit geschlagen. Sie stolperten tastend vorwärts wie am dunkelsten Abgrund, ihr Geist war gelähmt und ihre Intelligenz war außer Kraft gesetzt. Einige von ihnen stürzten in einen Morast, der das Haus umgab und sofort wurden sie von Blutegel, Insekten und riesigen Mücken angegriffen. Einige der Banditen verliefen sich auf ihrem Weg und fanden sich an einer Müllgrube wieder, in die sie sofort hineinfielen. Als sie hinein platschten, waren sie schonungslosen und bösartigen Insekten und Skorpionen ausgesetzt. Ein paar andere Banditen liefen direkt in Dornenbüsche und waren vollständig darin verfangen, verletzt und gestochen von den großen scharfen grausamen Dornen. Voller Angst sich weiter in der Dunkelheit zu bewegen und noch weiter aufgespießt zu werden, blieben sie wie Gefangene unbeweglich stecken. Andere sind weit vom Haus abgekommen und fielen in der Dunkelheit in einen Kanal in der Nähe des  

Hauses und lagen darin jammernd und stöhnend mit großen Schmerzen und mit gebrochenen Beinen und Händen. Viele Banditen fühlten sich plötzlich sehr fiebrig. Sie begannen allmählich über ihre Misere nachzudenken. 

Gerade in diesem Moment sandte Lord Indra mit großem Vergnügen Regenschwaden, begleitet von tobenden Stürmen und Unheil verkündeten Blitzen herab. Die Blutegel, Skorpione und Insekten wüteten schon gegen die Banditen und jetzt wurden sie noch weiter von einem unbarmherzigen Regenguss heimgesucht. Dann schlugen große Hagelbrocken endlos auf sie ein. Obwohl die Banditen nicht starben, wurden sie in einen Ozean qualvoller Schmerzen und Leiden umhergeworfen. Blind und durchweicht zitterten sie in der klammen Kälte, standen oder lagen hilflos, dem Zorn der Natur ausgeliefert. Lord Indra, der wusste, dass die Banditen gekommen waren, um Nityānanda Schaden zuzufügen, war sehr zornig und bestrafte sie besonders hart. 

Nachdem der Räuberhauptmann, der junge brāhmaṇa, eine Weile diese fast unerträgliche Bestrafung ertragen hatte, wurde er plötzlich von einem Gedanken getroffen. Er überlegte: „Dieser Nityanana ist gewiss kein gewöhnlicher Sterblicher. Er ist gewiss der Höchste Herr. Das erste Mal versetzte Er uns durch Seine illusorische Energie in tiefen Schlummer und trotzdem habe ich es nicht verstanden. Das nächste Mal waren diese fremden und fast übermenschlichen Wachtposten da und sogar dann, konnte ich die Wahrheit nicht erkennen. Zweifellos verdiene ich diese Misere, weil ich solch ein sündhafter Taugenichts bin, dass ich nur den Reichtum des Herrn stehlen wollte. Nun im Angesicht dieser unüberwindlichen Gefahr, wer kann mich retten, außer Śrī Nityānanda Selbst?“ 

Auf diese Weise nachdenkend, begann er über Nityānandas Lotosfüße zu meditieren und nahm aufrichtig Schutz bei Ihm. Wenn man sich an die Lotosfüße des Herrn erinnert und Zuflucht sucht, dann kann jeder Mensch, sogar die niedrigsten der Sünder, sofort gerettet werden. 

Der junge brāhmaṇa betete: „Du bist der Höchste Herr, Bala Gopāla, bitte rette mich, bitte beschütze mich. Du bist der Bewahrer aller Lebewesen. Oh Herr, für einen Menschen der auf diese Erde fällt, ist Mutter Erde selbst seine einzige Zuflucht. Ähnlich, wenn jemand Vergehen gegen Deine Lotosfüße begeht, kann nur Zuflucht bei Deinen Lotosfüßen suchen, wodurch alle Leiden gemildert werden. Du bist so barmherzig, dass Du sogar den erbärmlichsten Lebewesen alle Vergehen vergibst. Ich bin das schwarze Schaf und der Zerstörer der brāhmaṇa Gesellschaft, sogar ein Schlächter der Kühe. Es ist niemand gefallener als ich es bin. Dennoch, es ist auch wahr, dass sogar der sündhafteste Mensch von dieser materiellen Gefangenschaft befreit werden kann, wenn er um Deine Zuflucht betet.“ 

„Oh Herr, du unterstützt alle Lebewesen während ihres ganzen Lebens und an ihrem Ende kannst nur Du sie wirklich schützen. Also Herr, bitte rette mich heute aus dieser Zwangslage und sollte ich am Leben bleiben, dann habe ich zweifellos meine Lektion gelernt. Ich wünsche mir nur, dass Du Leben für Leben mein Herrn und Meister bist und ich Dein ewiger Sklave bin.“ 

Śrī Nityānanda ist der großmütigste Höchste Herr. Als Er die kläglichen Gebete des Räuberhauptmannes hörte, linderte Er sofort das Elend der Bande. Plötzlich konnten die Banditen wieder sehen. Durch die göttliche Kraft des Herrn wurden sie nicht mehr vom heftigen Wind und Sturm geplagt. Allmählich begannen sie sich zu bewegen und zu laufen, als würden sie sich aus ihren Gräbern erheben. Sie kehrten zu ihren Häusern zurück und sie badeten sofort in den reinigenden Wassern der Gaṅgā. Der Räuberhauptmann hatte andere Gefühle – er begann unaufhörlich zu weinen. Er ging nirgendwo anders hin, sondern ins Haus, mit der Absicht den Herrn zu sehen und sich zu Seinen Lotosfüßen zu werfen. 

Im Haus saß der Herr des Universums, Lord Nityānanda und blickte gütig auf die Geweihten, die um ihn waren und laut und überschwänglich chanteten. Der Herr Selbst brüllte wie Donner in göttlicher Glückseligkeit. In diesem Moment trat der Räuberhauptmann in die Gegenwart des Herrn, warf seine Arme zum Himmel und rief: „Rette mich!“, und warf sich vor dem Herrn nieder. Sein ganzer Körper zitterte und die Haare seines Körpers standen zu Berge, als seine Tränen in Strömen flossen. Vollkommen in Ekstase versunken, vergaß der ehemalige Räuberhauptmann alles um sich herum und brüllte wie ein Löwe, unfähig die Wallung göttlicher Gefühle aufzuhalten. 

Unter den Einfluss von Śrī Nityānanda begann der brāhmaṇa plötzlich mit hoch erhobenen Armen zu tanzen und mit unbändiger Freude zu kichern. Er sang ununterbrochen: „Oh Lord Nityānanda, Retter der gefallenen Seelen, Du bist mein einziger Meister.“ Die Geweihten und andere Leute, die sich dort versammelten, waren bei diesem Anblick wahrhaftig erstaunt. Sie riefen aus:  

„Was für eine wunderbare Verwandlung – von einem rücksichtslos todbringenden Banditen zu diesem ekstatischen Zustand.“ Die Vorsichtigen sagten: „Vielleicht ist das nur ein Trick. Plötzlich wird er sein wahres Geschäft beginnen, Stehlen und Plündern.“ Andere sagten: „Unser Lord Nityānanda ist der Retter der abscheulichsten Sünder. Durch Seine Gnade wurde dieses verkommene Subjekt verwandelt.“ 

Lord Nityānanda sah diese Zeichen extremer spiritueller Emotionen und lächelte. Er sagte: „Oh brāhmaṇa, bitte erkläre den Grund für dein jetziges Verhalten. Ich habe ein paar wunderbare Zeichen an dir festgestellt. Was hast du gesehen oder gehört, in Verbindung zu Śrī Kṛṣṇa, was dich zu so einem Verhalten bewogen hat? Erzähle uns alles ohne Einschränkung.“ Der von Glück begünstigte brāhmaṇa war für eine Weile verblüfft, als er die Worte des Herrn hörte und seine Tränen strömten ungehindert aus seinen Augen. Dann wälzte er sich auf den Boden und manchmal weinte er laut, manchmal lachte er laut, dann plötzlich sprang er auf und begann zu tanzen und zu singen. All sein Verhalten war spontan und natürlich. 

Nach einer Weile beruhigte sich der brāhmaṇa und begann in der Gegenwart des Herrn zu sprechen. Er sagte: „Oh Herr, Ich wohne in Navadvīpa und bin ein brāhmaṇa nur dem Namen nach. Eigentlich ist mein Verhalten so, wie die niedrigste Kaste der candalas, Hunde-Esser. Meine Natur ist so gemein, wie die eines Jägers. Von Kindheit an war ich mit Dieben und Räubern zusammen; deswegen kenne ich nur Gewalt, Hass und Mord. Die Einwohner von Navadvīpa erschaudern bei meinem Anblick und es gibt keine Sünde, die ich nicht begangen habe. Als ich Deinen schönen Schmuck auf Deinen transzendentalen Körper sah, wollte ich ihn stehlen. Eines Nachts versammelte ich meine niederträchtige Banditenbande und kam, um die Juwelen von Deinem transzendentalen Körper zu rauben. In jener Nacht jedoch, versetztest Du jeden einzelnen von uns in tiefen Schlummer; durch Deine täuschende Energie konnte ich nicht verstehen, dass Du hinter diesem außergewöhnlichen Phänomen stecktest. 

„Einige Tage später haben wir einen weiteren Versuch unternommen. Diesmal hatten wir Göttin Caṇḍi angemessen verehrt und kamen mit gut geölten und geschärften Waffen. Jedoch, ein anderes wundersames Ereignis erwartete uns. Wir sahen, dass Dein Haus von großen kräftigen Wachtposten umgeben war, die hin und her marschierten und laut den Heiligen Namen chanteten. Alle trugen lange Girlanden, die bis zu den Knien reichten. Du schliefst im Inneren des Hauses tief und ungestört. Wir sind so erbärmlich, dass wir sogar zu dem Zeitpunkt Deine göttliche Stellung nicht erkannten. Verstimmt murrten wir: „Wer weiß woher diese Wachtposten gekommen sind“, und schlurften in unsere Häuser zurück. 

„Bevor wir es ein drittes Mal versuchten, warteten wir ein paar Tage. Gestern, sofort nach unserer Ankunft verloren wir unser Sehvermögen. Wir stolperten in dem Gelände, auf dem das Haus steht herum, unfähig richtig zu sehen und fielen in die Gräben und Dornenbüsche. Der Sturm, Hagel und Regen quälte uns, aber wir waren ihnen hilflos ausgeliefert. Nachdem wir diese höllische Bestrafung und Schmerzen überstanden hatten, wurden wir allmählich über die unendliche Barmherzigkeit des Herrn erleuchtet. Durch Deine Gnade begannen wir, uns an Deine Lotosfüße zu erinnern. Unser Sehvermögen kehrte zurück und wir waren in der Lage im wahrsten Sinne zu sehen. So ist Deine grundlose Barmherzigkeit; Du bist der Retter der gefallensten Seelen. Du bist so großmütig, dass wir von höllischer Bedrängnis freigelassen wurden, als wir einfach nur an Dich dachten. Sachlich gesehen kann jeder die spirituelle Welt betreten und die Unwissenheit im Herzen beseitigen, indem man einfach auf Dich meditiert.“ Der brāhmaṇa begann zu weinen und mit erhobenen flehenden Händen zu tanzen So sind die hervorragenden Spiele des Höchsten Herrn, Śrī Nityānanda. 

Die versammelten Geweihten waren erstaunt, als sie den brāhmaṇa sprechen hörten. Sie empfanden große Hochachtung für ihn und zollten ihm Respekt. Der brāhmaṇa sprach noch einmal: „Oh Herr, jetzt bitte ich um Erlaubnis zu gehen. Ich habe kein Verlangen diesen Körper noch länger am Leben zu erhalten. Da ich bösartige Absichten gegen Dich in meinem Herzen genährt habe, muss ich bereuen. Ich werde diesen nutzlosen Körper in die Gaṅgā werfen und mein Leben beenden.“ Der Herr und die Geweihten waren bewegt von der Aufrichtigkeit des brāhmaṇa

Der Herr antwortete: „Oh brāhmaṇa, du bist wirklich eine sehr von Glück begünstigte Seele. Du bist ein erhabener Diener von Śrī Kṛṣṇa. Wie wäre es sonst möglich für dich, Zeuge dieses Wunders zu sein? Du bist der Empfänger der Barmherzigkeit des Herrn und du bist Sein geliebter Diener. Der Höchste Herr, Śrī Kṛṣṇa Caitanya ist erschienen, um die gefallensten Seelen zu retten, daran besteht kein Zweifel. Nun höre aufmerksam zu, Oh brāhmaṇa, von diesem Augenblick an, wenn du all deine grausamen sündhaften Aktivitäten aufgibst, bin Ich bereit, die Verantwortung für all deine vorangegangen Missetaten zu übernehmen. Keine Angriffe mehr, Gewalt, Raub oder Mord – beende alles für immer. Praktiziere religiöses Leben und chante den Heiligen Namen des Höchsten Herrn. Dann kannst du später andere Banditen und Mörder retten, indem du sie auf den Weg des reinen religiösen Leben führst.“ 

Der Herr nahm die Girlande von seinem Hals und legte sie dem brāhmaṇa um. Er war sehr zufrieden mit ihm. Die Luft erschallte mit dem Heiligen Namen dem Jubel der Geweihten. Die Fesseln der materiellen Unwissenheit lösten sich von dem brāhmaṇa. Er warf sich zu den Füßen des Herrn, ergriff sie fest und fing an wiederholt Seinen Namen zu rufen, als Tränen an seinen Wangen herabrannen. Er rief aus: „Oh Śrī Nityānanda, Du bist der Retter der verlorenen Seelen. Bitte gewähre diesem Elenden einen kleinen Platz an Deinen Lotosfüßen. Ich war so abscheulich, dass ich sogar Dir gegenüber heimtückisch war, es gibt keinen anderen Ort für mich.“ Śrī Nityānanda ist ein Ozean des Mitgefühls; Er legte Seine Lotosfüße auf den Kopf des brāhmaṇas. Der brāhmaṇa wurde sofort von allen Vergehen gereinigt. 

Durch sein beispielhaftes Leben des Chantens und der Reinheit, brachte dieser konvertierte Bandit viele andere Banditen dazu, Zuflucht zu Śrī Caitanya zu nehmen. All diese geretteten Banditen gaben ihre alten bösen Pfade des Raubens und Mordens auf und begannen sich anständig zu benehmen. Sie chanteten Hunderttausende mal den Heiligen Namen und bald wurden sie erfahren und gefestigt im hingebungsvollen Dienst zum Höchsten Herrn. Sie waren die ganze Zeit darin versunken die Spiele von Śrī Kṛṣṇa mit göttlicher Liebe zu besingen. So ist der Großmut von Śrī Nityānanda. In keiner Seiner vorherigen Inkarnationen war der Höchste Herr jemals so mitfühlend, wie Śrī Nityānanda. Lord Nityānanda gewährt sofort Befreiung und Liebe für Kṛṣṇa für alle bedingten Seelen. Daher, wenn irgendjemand, auch ein erhabener brāhmaṇa, Śrī Nityānanda missachtet, dann wird so eine Person auf die Ebene eines Banditen oder Mörders herabgesetzt. 

Die ekstatischen Symptome des kṛṣṇa-prema, die so sehr von den meisterhaften yogis ersehnt werden, die liebend gerne - Weinen, Zittern, Haarsträuben und andere derartige spirituelle Emotionen - erfahren würden, stehen den Schurken und Dieben ganz einfach zur Verfügung, durch die wundervolle göttliche Energie von Śrī Nityānanda. 

Deswegen, ihr alle, bitte verehrt den höchst barmherzigen Herrn, Śrī Nityānanda Prabhu, durch dessen Gnade man die Zuflucht zu Śrī Gauracandra erlangen kann. Zweifellos, wenn man diese Spiele von Śrī Nityānanda hört, dann wird man in der Tat die Lotosfüße von Śrī Caitanya erreichen. Wer diese Geschichte von der Befreiung der Diebe richtig hört, hat die Gewissheit, dass er sowohl Śrī Nityānanda als auch Śrī Caitanya von Angesicht zu Angesicht sehen wird. Auf diese Weise vollführt Śrī Nityānanda Seine Spiele ungestört und mit großer Freude. 

Jeden Tag ging Śrī Nityānanda zusammen mit Seinen Gefährten zum gemeinsamen Chanten in verschiedene Dörfer in Nadia. Sie besuchten freudvoll Khānāyoḍā, Baḍagāchi und Dogāchiyā und manchmal überquerten sie die Gaṅgā zum anderen Ufer und gingen in das Dorf Kuliyā. In Baḍagāchi waren die Dorfbewohner wegen ihrer Frömmigkeit besonders von Glück begünstigt, da Nityānanda viel Zeit dort verbrachte. Man kann die Menge der Segnungen nicht ermessen, die die Bewohner von Baḍagāchi empfingen. 

Die Geweihten von Nityānanda waren immer in glückseliger Geisteshaltung. Sie hatten nichts anderes zu tun, als Chanten, Tanzen und den Herrn zu begleiten, wo immer Er hinging. Stetig verstärkte sich in ihnen die Gemütsstimmung der Kuhhirtenjungen in Vṛndāvana. Sie waren nun alle wie die Kuhhirtenjungen gekleidet und trugen Kuhhörner, Flöten und Seile, um die Kälber zu binden. Sie trugen Girlanden mit den guñja Blumen um den Hals und metallene Reifen an ihren Handgelenken und kleine Fußglöckchen an ihren Fußgelenken. Sie zeigten ständig erhabene Ekstase, manchmal Weinen, manchmal Zittern und zeitweise wieder entfalteten sie Haarsträuben in Liebe zu Kṛṣṇa. Die Schönheit eines jeden einzelnen erblühte, um dem guten Aussehen des Liebesgottes zu entsprechen, als sie in das gemeinsame Chanten mit einstimmten. Mit einem inspirierenden und furchtlosen Meister wie Śrī Nityānanda, der sie immer führte, waren die Geweihten in göttliche Heiterkeit eingetaucht. 

Die transzendentalen Vorzüge der Gefährten des Herrn sind so unbegrenzt, dass ich sogar in tausend Jahren sie nicht vollkommen beschreiben könnte. Trotzdem muss ich die Namen von so vielen Gefährten erwähnen, wie ich erinnern kann und versuchen ihre Herrlichkeiten zu beschreiben. Indem man sich einfach an so viele Namen der Gefährten von Lord Nityānanda erinnert, kann man diese materielle Existenz transzendieren. All diese Gefährten sind Inkarnationen der Familienmitglieder von Nanda Mahārāja von Vraja. Sie sind Kuhhirtenjungen- und mädchen aus den Spielen von Śrī Kṛṣṇa in Vṛndāvana. Lord Nityānanda wies Seine Gefährten jedoch ausdrücklich an, ihre früheren Namen und Identitäten nicht zu erwähnen. 

Śrī Rāmadāsa Mahāśaya ist ein großer Geweihter von Lord Nityānanda. Er sprach auf solch einer transzendentalen Ebene, dass es aussah, als würde der Höchste Herr Selbst sprechen. Niemand konnte seine Worte ergründen und er trug Lord Nityānanda immer in seinem Herzen. Śrī Rāmadāsa galt unter den Gefährten als einer, der am tiefstern in ekstatische Gedanken versunkener Geweihte war. Bei einer besonderen Gelegenheit trat Kṛṣṇa für drei Monate in seinen Körper ein. 

Murāri Gupta ist als vertrauter Diener von Lord Caitanya bekannt. Er war so furchtlos, dass er tatsächlich mit einem Tiger und einer Schlange spielte. 

Śrī Raghunātha Upādhyāya, ein fachkundiger āyurvedischer Arzt, war ein reiner Gottgeweihter und allein durch seinen Blick beschwor er bei anderen Menschen hingebungsvolle Anziehung zu Kṛṣṇa herauf. 

Śrī Gadādhara dāsa kostete immer den transzendentalen Nektar der göttlichen Gemütsstimmung. Allein sein Anblick reinigte die Menschen aller sündhaften Reaktionen. 

Śrī Sundarānanda war wie ein Ozean von hingebungsvoller Ambrosia. Er war einer der führenden Gefährten des Herrn. 

Śrī Kamalākānta Paṇḍita war in jedem Moment des hingebungsvollen Dienstes überschwänglich. Lord Nityānanda gab ihm das Dorf Sapta-grāma. 

Śrī Gaurīdāsa Paṇḍita ist die am höchsten von Glück begünstigte Seele. Er diente Nityānanda mit seinem Körper, Geist und Worten. In der Tat, der Herr war sein ganzes Leben. 

Śrī Purandara Paṇḍita war überaus friedlich und ernst. Er erfuhr immer in der Gemeinschaft des Herrn göttliche Ekstase. 

Lord Nityānanda ist auch das Leben und die Seele von Śrī Parameśvarī Ṭhākura und der Herr, der Ihm besonders zugeneigt ist, ist immer in seinem Körper anwesend. 

Śrī Dhanañjaya Paṇḍita war ein getreuer Prediger des Bhagavat-dharma und so nahm Lord Nityānanda sein Herz als seinen ewigen Wohnort. 

Śrī Balarāma dāsa war immer im liebenden hingebungsvollen Dienst vertieft. In seiner Gegenwart wurde jeder frei von allen sündhaften Reaktionen. 

Śrī Yadunātha Kavicandra schwamm unablässig im nektarinen Ozean von kṛṣṇa-prema. Sein ständiger Führer und Schutz war Lord Nityānanda. 

Śrī Jagadiśa Paṇḍita erstrahlte in spirituellen Glanz, wo immer er hinkam und Lord Nityānanda war seine Hauptquelle der göttlichen Inspiration. 

Śrī Puruṣottama Paṇḍita erschien in Navadvīpa. Er war den Lotosfüßen von Nityānanda vollkommen hingegeben. In Seinen früheren Spielen hielt sich Lord Nityānanda in Puruṣottamas Haus auf und durch die Barmherzigkeit von Puruṣottama wird von den Lotosfüßen Lord Nityānandas hingezogen. 

Śrī Dvija Kṛṣṇa dāsa erschien im Rāḍhadeśa Bezirk in Bengalen, so wie Lord Nityānanda. Er ist einer der führenden unter den ewigen Gefährten des Herrn. 

Śrī Kāliya Kṛṣṇa dāsa ist berühmt in allen drei Welten. Wenn man sich einfach an ihn erinnert, erlangt man die Gemeinschaft von Lord Caitanya. 

Śrī Sadāśiva Kaviraja war auch eine sehr gesegnete Persönlichkeit. Der glorreiche Puruṣottama dāsa war sein Sohn. 

Śrī Puruṣottama dāsa befand sich immer in tiefer Meditation, seinem eigenen Körper und seiner Umgebung gegenüber gleichgültig. Lord Nityānanda ist für immer in seinem Herzen. 

Śrī Udharana Datta war ein sehr edelmütiger Vaiṣṇava, der besonders qualifiziert war, direkten Dienst zu Lord Nityānanda zu erbringen. 

Śrī Maheśa Paṇḍita und Paramānanda Upadhyaya sind getreue Vaiṣṇava Geweihte des Herrn, ernst und mitfühlend. 

Śrī Gaṅgādāsa, Sohn von Caturbhuja Paṇḍita, empfing auch die besondere Barmherzigkeit des Herrn, weil der Herr in seinem Hause weilte. 

Ācārya Vaiṣṇavananda war eine sehr großmütige Seele. Früher war er unter dem Namen Śrī Raghunātha Purī bekannt. 

Śrī Paramānanda Gupta war ein außerordentlicher Mensch. Lord Nityānanda verbrachte auch in seinem Haus sehr viel Zeit. 

Der fromme Śrī Kṛṣṇadasa, der in Baḍagāchi lebte, war eine weitere sehr von Glück begünstigte Seele, weil Lord Nityānanda bei ihm wohnte. 

Śrī Kṛṣṇadasa, Śrī Devānanda und der spirituelle Lehrer, Ācārya Candra, waren alle erhabene und reine Vaiṣṇavas, deren einzige Anziehung die Lotosfüße Lord Nityānandas war. 

Die beiden Brüder, Śrī Madhavānanda Ghoṣa und Śrī Vasudeva Ghoṣa waren für ihren nektarinen Gesang berühmt. Sie genossen ständig alle mannigfaltigen spirituellen Geschmacksrichtungen. 

Śrī Jiva Paṇḍita war der Empfänger der besonderen Barmherzigkeit des Herrn. Der Herr hielt Sich in seinem Hause auf. 

Die vier Geweihten, Śrī Manohara, Śrī Nārāyaṇa, Śrī Kṛṣṇadāsa und Śrī Devānanda waren Lord Nityānanda sehr lieb. 

Ich könnte nicht einmal in eintausend Jahren alle Namen der Diener und Gefährten von Śrī Nityānanda aufzählen. Diese Tausenden und Abertausenden von Geweihten waren alle mit Herz und Seele Śrī Kṛṣṇa Caitanya und Śrī Nityānanda hingegeben. Indem alle Gefährten von Nityānanda Prabhu Barmherzigkeit empfangen, werden sie die spirituellen Führer der ganzen Welt. Sie meditieren beständig auf Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Ich habe nur ein paar erwähnt, die ich persönlich kannte. Später wird Vedavyāsa noch mehr Persönlichkeiten enthüllen, die göttlich sind. 

Der letzte Diener von Lord Nityānanda ist Vṛndāvana dāsa (der Autor). Er wurde im Leib von Śrīmatī Nārāyaṇi empfangen, die die Überreste von Śrī Caitanyas Essen erhalten hatte. Sogar heute noch wird sie von den Vaiṣṇavas verherrlicht, als diejenige, die die Überreste von Śrī Caitanyas prasādam gegessen hatte, das als eine seltene Segnung anerkannt wurde. 

Śrī Kṛṣṇa Caitanya und Śrī Nityānanda Prabhu sind mein Leben und meine Seele. Ich, Vṛndāvana dāsa bringe dieses Lied demütig Ihren göttlichen Lotosfüßen dar.

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