Von Thakur Bhaktivinode am 15. September 1871
SAJJANA-TOSHANI oder THE HARMONIST
VOL. XXVI. / JULY 1928, 442 Chaitanya-Ära. \ Nr. 2.
Es gibt keinen Hindu, der den Namen dieses Tempels noch nicht gehört hat. Alte und Junge, Männer und Frauen, Rajahs und Bauern, Schwache und Starke, sie alle besuchen diesen Tempel aus religiöser Neugierde. Dreihundertundeine Meile südwestlich des Vizekönigspalastes in Kalkutta steht dieser berühmte Tempel in der Nähe des Meeresufers und bietet dem Neuankömmling an Bord des Schiffes, das nach Bengalen fährt, ein Objekt für eine teleskopische Beobachtung. Er befindet sich auf einer Plattform, die 20 Ellen über dem Wasserspiegel liegt.
Die Plattform selbst ist 375 Ellen mal 400 Ellen groß und besteht aus massiven Steinen, die mit einem Mörtel aus Kalk und Sand zementiert wurden. Der Tempel selbst ist 92 Ellen hoch, eine rein indische Struktur. Der Pilger sieht sein hoch aufragendes Haupt aus einer Entfernung von 7 Meilen, wo der spitzbübische Panda eine Rupie von ihm nimmt, indem er ihm das heilige Chakra zeigt. Dieser Tempel wurde von Raja Ananga Bhimdeb vor etwa 800 Jahren anstelle eines anderen Tempels errichtet, der sich damals in einem Zustand des Verfalls befand.
In alten Aufzeichnungen wird dieser Tempel als Niladri, der blaue Hügel, bezeichnet. Daraus geht hervor, dass der frühere Tempel, der wahrscheinlich von dem auswandernden Rajah Indradyumna errichtet wurde, blau oder dunkel gefärbt war. Anders lässt sich der Name Nilachala nicht erklären, es sei denn, wir gehen davon aus, dass der Name nach den Nilgiri-Hügeln gewählt wurde, einem kleinen Gebirgszug, der diese Provinz von einem Ende zum anderen durchzieht. Die Utkalakhanda in den Puranas, die Niladri Mahodadhi und das Matla Punjee (ein regelmäßig von den Tempeldienern geführtes Buch) erklären, dass Jagannath eine sehr alte Institution unter den Hindus ist. Was immer der Wert der zitierten Autoritäten sein mag, sind wir geneigt zu glauben, dass Puri schon zu der Zeit, als die Puranas geschrieben wurden, als heilig galt, denn wir finden in Wilsons Abschrift des Vishnu Purana, dass ein Kandu Rishi zum Zweck der göttlichen Kontemplation an einen Ort namens Purushottama ging.
Auf jeden Fall lebte Rajah Indradyumna, dem die ganze Angelegenheit allgemein zugeschrieben wird, lange vor Rajah Vikramaditya, dem Zeitgenossen von Augustus Ceasar von Rom. Wir sind sicher, dass Puri nicht so alt ist wie Benares und Gaya, die in allen Puranas und im Mahabharata wiederholt erwähnt werden, aber es ist auch kein Ort neueren Ursprungs, der erst nach dem Beginn der christlichen Ära entstanden ist. Wir können nicht glauben, dass diese Einrichtung aus reiner Dummheit religiöser Sentimentalität entstanden ist; denn wir können nicht umhin, ein großes Maß an Weisheit bei dem Mann zu beobachten, der die Idee von Jagannath zuerst hatte. Wir bekennen uns zu keiner der religiösen Sekten, die unter dieser Sonne existieren, denn wir glauben an das absolute Vertrauen, das auf der Basis der instinktiven Liebe zu Gott in allen menschlichen Seelen innewohnt.
In der ganzen Welt gibt es zwei große religiöse Sekten, die sich gegenseitig bekämpfen, ohne dass daraus irgendeinen Vorteil entspringen würde. Die eine hält es für absolut notwendig zu glauben, dass Gott ohne jede Form ist und dass der Glaube an die Form Gottes nur Götzendienerei sei. Die andere Klasse behauptet, Gott habe den Frommen aus Güte seine Gestalt gezeigt, um von ihnen angebetet zu werden. Beide haben Unrecht, denn beide streiten um einen rein materiellen Punkt. Die nicht-sektiererische Ansicht in diesem Punkt ist, dass Gott weder eine Form noch ein formloses Objekt, sondern rein spirituell ist. Nur die Materie allein kann die Idee der Form umarmen; folglich müssen alle positiven und negativen Behauptungen in Bezug auf sie natürlich materiell sein.
Diejenigen, die die Form verehren, und diejenigen, die Gott als formlos bezeichnen, sind beide götzendienerisch und abergläubisch und können sich folglich niemals eine Vorstellung von der spirituellen Gottheit machen. Es wird erwartet, dass Sektierer derselben Kategorie einander hassen, aber diejenigen, die nichts mit ihnen gemeinsam haben, haben keinen Grund zum Hass. Wir können daher nicht, wie die Fanatiker der formlosen Kategorie, alle Abbilder für unheilig halten und glauben, dass die Anbetung einer formlosen Gottheit (die mit so etwas wie Raum und Ewigkeit identifiziert wird) die natürliche Verehrung Gottes sei. Wir gehen sogar so weit zu behaupten, dass derjenige, der den spirituellen Gott in einem Bildnis anbetet, einem, der nur an eine formlose Existenz glaubt und die Formlosigkeit als eine der Eigenschaften des Geistes betrachtet, unendlich überlegen ist.
Das Spirituelle ist nicht das genaue Gegenteil von Materie, aber mit Sicherheit etwas anderes als Materie. Es ist in der Tat schwierig zu entscheiden, was die genaue Beziehung des Spirituellen im Verhältnis zu Materie, Raum und Zeit ist, und es ist uns nicht gegeben, dies zu wissen. Es wäre in der Tat der Gipfel des Irrtums, zu glauben, dass im Spirituellen alle entgegengesetzten Eigenschaften der Materie, des Raumes und der Zeit enthalten sind. Daher müssen wir nach anderen Merkmalen für das Spirituelle suchen. Liebe und Weisheit sind sicherlich spirituelle Merkmale, die den Eigenschaften der Materie nicht entgegengesetzt sind. Der Mensch muss weise sein und Gott lieben. Dies ist die Religion der Seele. Alle Debatten über das Wesen Gottes {z.B. Gott ist formlos oder hat eine Form) sind nur sektiererisch. Jetzt erlauben wir den Menschen, Gott mit Weisheit zu lieben, d. h. spirituell, während ihre Augen sich auf ein Abbild Gottes richten, und sie gleichzeitig auf etwas Unendliches, wie den Raum, kontemplieren. Wenn die Seele betet, findet auch der Verstand eine Beschäftigung. Der Verstand kann sich niemals etwas vorstellen, das nicht materiell ist. Daher ist es für den Menschen in seinem gegenwärtigen Zustand äußerst schwierig, sich vom Dienst zum Abbild Gottes zu trennen. Was der Mensch zu tun gezwungen ist, ist sein Los, und daher müssen wir die Bedeutung der Verehrung des Bildnis Gottes auf einen anderen Vorgang verschieben. Daraus schließen wir, dass derjenige, der ein Abbild als Gott anbetet (sei es ein Bild der Formlosigkeit oder der Form), götzendienerisch ist, aber derjenige, der das Spirituelle in weiser Liebe anbetet (wie nahe er auch einem Abbild der Form oder der Formlosigkeit sein mag), ist ein Verehrer des Spirituellen.
Aber wir gehen noch weiter und tolerieren all diese Kategorien, wenn sie aufrichtig sind. Gott nimmt die Verehrung all derer an, die ihr höchstes Ideal verehren, ob es nun die Form, die Formlosigkeit oder der Geist ist, und die Vorstellung von Gott wird in jeder Seele immer reiner, und nicht nur ansatzweise. Jener Mensch hat kein Herz für seinen Bruder und folglich auch nicht für Gott, der das höchste Ideal eines anderen hinter ihm als götzendienerisch belächelt. Ein Krieg gegen die Verehrer der Abbilder Gottes, sei es in Worten oder in Taten, ist kein Kreuzzug, sondern ein Anfall von unüberlegtem, lieblosem und ehrgeizigem Fanatismus, und von sehr unphilanthropischem Charakter.
Wir dulden daher bei all unseren Bemühungen um die spirituelle Reformation unserer irrenden Brüder alle Arten von Dienst zu Abbildern, von den Anbetern der Formlosigkeit bis zu den Anbetern des Menschen oder der Materie als Gott. Wir sind allein gegen die Atheisten, die nur sich selbst sehen und genießen. Diejenigen, die sich um die Segnungen Gottes bemühen, sind unsere Brüder im Glauben, wie groß auch immer der Irrtum in ihren Vorstellungen und Formen der Anbetung sein mag. Die Liebe zu Gott, wie fehlgeleitet sie auch sein mag, steigt aus eigener Kraft immer höher auf der Skala des geistigen Fortschritts, ihr Mangel ist allein die Erniedrigung der Seele. Diejenigen, die Gott nicht lieben, schlagen im Vergleich zu uns einen entgegengesetzten Weg ein und werden von allen Kategorien von Theisten bemitleidet. Gott, rette sie!
Wir wurden zu diesen Bemerkungen von dem Wunsch geleitet, zu zeigen, dass wir aufrichtig die Institution Jagannaths prüfen möchten, ohne jenen Hass auf die Diener der Abbilder Gottes zu schüren (die nicht bereit sind, sich auf die Philosophie von Purushottam Tatva einzulassen), der bei den kurzsichtigen und voreiligen Reformern unseres Landes zu erkennen ist. Das System Jagannaths wird auf zwei verschiedene Arten betrachtet. Die abergläubischen und unwissenden Menschen halten es für ein System dem Abbild des Allmächtigen Gottes im Tempel zu dienen, indem sie die Form eines geschnitzten Holzes, die zur Rettung der Urias erschienen ist, verehren.
Aber die Saragrahi Vaishnavas sehen die Abbilder als Embleme einer ewigen Wahrheit, die in den Vedanta Sutras von Vyasa erklärt wurde. Innerhalb der Tempelanlage gibt es mehrere kleinere Tempel, in denen die Bildnisse von Bimala, Shiva, Ganesha' und Surya zu finden sind: Der große, alles überragende Jagannath-Tempel steht in der Mitte der Anlage. Diejenigen, die das System der Hindu-Theologie mit einem philosophischen Auge untersucht haben, sind sich sehr bewusst, dass es fünf verschiedene Formen des Glaubens gibt, die darin enthalten sind. Die erste Form des Glaubens ist der Shaktaismus, bzw. die Verehrung der Natur als Gott. Die zweite ist die Verehrung von Surya, die Sonne, die mit Hitze identifiziert wird, dem einzigen aktiven Element in der leblosen Materie. Die dritte lehrt einen, den Geist in seiner unbefriedigendsten Entwicklungsform in den niederen Tieren zu verehren. In dieser Form ist der Elefantenmensch, Ganesha, das Objekt der Verehrung. In der vierten Stufe des Hinduismus ist der Mensch das Objekt der Verehrung. Die Seele, so gut sie im Menschen entwickelt ist, wird nach der Erlösung in Shiva verehrt, so wird gesagt. In der fünften Stufe wird allein der unendliche Gott, der sich von der menschlichen Seele unterscheidet, wahrgenommen und verehrt. Hier beginnt der Vaishnavismus. In diesen fünf Stufen zeigt sich die ganze Geschichte der Hindu-Theologie, ja die ganze Geschichte der Theologie im Allgemeinen. Alle Arten von Glaubensbekenntnissen, die seit der Erschaffung des Menschen entstanden sind, sind in diesen fünf Stufen enthalten. Nennen Sie irgendein Glaubenssystem, das der Mensch entdeckt hat, und wir werden keine Schwierigkeiten haben, es einer der fünf Stufen zuzuordnen, nämlich dem Materialismus, dem Elementarismus, dem Fetischismus, der Menschenverehrung und der Gottesverehrung.
Dies ist eine philosophische Zusammenfassung aller Glaubenssysteme und es soll keine Anweisung an die Menschen sein, an eines von ihnen zu glauben, außer an das letzte. Der Besucher des Tempels von Jagannath wird eine ähnliche Darstellung dieser Systeme an ihrem angemessenen Platz finden. Folglich finden wir den Tempel von Jagannath in der Mitte des Geländes, und unsere Bemerkungen werden sich nun ausschließlich auf Jagannath beziehen. Wir sind mehrmals in den Schrein von Jagannath eingetreten und haben, als wir uns den Sandalenriegeln näherten, im mittleren Raum einen erhöhten Sitz gesehen, auf dem vier verschiedene Formen stehen, nämlich Jagannath, Balaram, Subhadra und Sudarsana.
Laut dem Vedanta ist Gott Einer ohne einen zweiten, aber Er hat unendliche Energien und Merkmale, die dem Menschen nicht umfassend bekannt sind. Aber der Mensch nimmt nur drei Energien in Gott wahr, weil er keine anderen korrespondierenden Aspekte besitzt, um in der Lage zu sein, die anderen Energien zu erkennen. Von einer der Energien geht die Materie mit all ihren verschiedenen Formen und Eigenschaften aus, und diese Energie wird als Gottes Maya Shakti bezeichnet. Von der zweiten Energie geht die gesamte spirituelle Schöpfung aus, mit all ihren Beziehungen und Phasen. Diese Energie wird als Gottes Jiva Shakti bezeichnet. Die dritte vom Menschen wahrnehmbare Energie ist die Energie des Willens, die Chit Shakti genannt wird. Gott, der sich in der Schöpfung bewegt, ist das, was mit dieser unendlichen Energie gemeint ist. Jagannath ist das Emblem Gottes der keine andere Form hat als die Augen und die Hände.
Sie wollten zeigen, dass Gott sieht, weiß und erschafft. Balarama ist die Quelle der Jiva Shakti Gottes, Shubhadra, die Maya Shakti und Sudarsana ist die Energie des Willens. Wir können uns kein Bild von Gott machen, das von den Konzepten dieser Energien getrennt ist, und daher hängt die Verehrung von Jagannath von diesen vier Formen ab, die sich alle auf derselben Plattform befinden. Hier wird Gott in der Gestalt von vier Formen analysiert, um denjenigen zu helfen, die ihn begreifen wollen. Jagannath vor sich zu sehen ist dasselbe wie das Studium des Vedanta mit all seinen Verzweigungen. Es scheint mir, dass der Tempel und seine Institution, ein Buch für jene ist, die es lesen können, für die Törichten ist diese Institution sicherlich nutzlos, außer sie nehmen es als Mittel zur Erinnerung an Gott, der die Welt erschaffen hat.
Es gibt noch eine weitere Sache im Tempel, die die philosophische Überlegenheit Jagannaths gegenüber allen anderen hinduistischen Institutionen erklärt. Wir sprechen vom System des Mahaprasada. Reis, der Jagannath dargebracht wurde, wird im Bazar an alle Pilger verkauft. Die Brahmanen und die Khettries, die Vaishnavas und die Shaktas, die Sanyasis und die Grihastas nehmen ihn ohne jegliches Zögern an. Die brahmanische Aristokratie hat keine Herrschaft im Tempel. Das zeigt, dass die Menschen, wenn sie weise werden, nicht den törichten Diktaten der Brahmanen zu gehorchen brauchen. Diese Diktate sind hauptsächlich für diejenigen gedacht, die nicht in der Lage sind, für sich selbst einen Weg zu finden. Wenn der Mensch die Überlegenheit der Liebe zu Gott über alle anderen Systeme von Regeln und Ethik anerkennt, ist er nicht verpflichtet, nach den Shastras zu handeln, die für eine niedrigere Rangordnung der Menschen bestimmt sind.
Die Verbindung der untergeordneten Dharma Shastras von Manu und Jagnyabalkya hat keinen Einfluss auf die freien Vaishnavas, die Gottes Soldaten im Kreuzzug gegen das Böse sind. Das System von Mahaprasada ist nicht nur ein Emblem für das herausragende Leben der Vaishnavas, sondern es ist ein Teil der Verehrung, die gewöhnliche Theisten nicht voll und ganz verstehen können. Die gewöhnlichen Menschen sind zu sehr geneigt, an der Überlegenheit der Vernunft festzuhalten und sie über die intuitiven Gefühle des Menschen gegenüber dem Gott der Liebe zu stellen. Wir müssen nun weiter mit Argumenten des gesunden Menschenverstandes zeigen, dass wir intuitiv den Wunsch verspüren, dass wir alles, was wir essen, dem Gott unseres Herzens darbringen wollen.
Wir müssen zunächst die Argumente des Gegners untersuchen. Der Rationalist behauptet, dass Gott unendlich ist und keine Bedürfnisse hat, und dass es daher töricht ist, einem solchen Wesen etwas Essbares anzubieten. Er argumentiert, dass es ein Sakrileg ist, dem Schöpfer erschaffene Dinge darzubringen und dass so die Göttlichkeit Gottes zur Menschlichkeit degradiert wird. Diese Argumente sind in der Tat vernünftig, und wer sie gehört hat, wird sicherlich geneigt sein, anderen zu verkünden: „Nieder mit dem Mahaprasada!" Diese Schlussfolgerung, so vernünftig sie auch scheinen mag, ist trocken und destruktiv. Sie hat die Tendenz, uns von jeder Verbindung mit Gott in Form von Verehrung zu trennen. Wenn du sagst, dass der Unendliche nichts will, verbietest du jede Kontemplation und jedes Gebet.
Das Unendliche will keine dankbaren Äußerungen oder, mit anderen Worten, keine Schmeicheleien von dir. Sprich ein Wort zu dem Nicht Bedingten und du bist sicher, dass du Ihn zu einem bedingten Wesen degradierst. Lobpreisungen, Gebete und Predigten sind vorbei! Schließe die Tempeltür und die Kirchentore, denn unser Rationalist hat dir dazu geraten! Glaube an ein schöpferisches Prinzip und du hast deine Pflicht getan! Oh! Welch eine Schande! Was für ein schrecklicher Niedergang! Theisten, hütet euch vor diesen entwürdigenden Prinzipien!
Jetzt tritt der Rationalist in neuer Gestalt auf und lässt Gebete, Predigten, Psalmen und Kirchgänge zu, indem er sagt, dass diese Dinge zur Besserung der Seele erwünscht sind, Gott sie aber gar nicht will. Wir sind froh, dass der Rationalist auf uns zugekommen ist und im Laufe der Zeit weitere Annäherungen machen wird. Ja, der fortschrittliche Rationalist hat ein sehr weitgehendes Prinzip in der Theologie anerkannt, nämlich dass alles, was wir Gott gegenüber tun, zu unserem eigenen Nutzen ist und nicht zum Nutzen Gottes, der nichts dergleichen will. Aber der Rationalist ist immer noch ein Rationalist und wird es auch bleiben, solange er nach Eigennutz strebt. Wir wissen mit Sicherheit, dass die Religion dem Menschen ewige Glückseligkeit zu geben verspricht, und es ist unmöglich, sich eine Religion vorzustellen, die nicht im Grunde auf Eigennutz beruht. Diese Ansicht riecht jedoch nach Utilitarismus und kann niemals den Anspruch erheben, theistisch zu sein.
Wir müssen Gott um Seinetwillen lieben, wie unvernünftig unser Handeln auch sein mag. Unsere Liebe muss ohne jegliches Ziel sein, das uns selbst betrifft. Diese Liebe muss ein natürliches Gefühl gegenüber der Gottheit als unserem Geliebten sein, ohne Rückschlüsse oder Erfahrung. Erlösung, so lieb sie uns auch ist, darf nicht Gegenstand dieser Liebe sein. Wie steht es dann mit anderen Formen der Glückseligkeit? Die ‘Liebe zu Gott' ist ihr Lohn. Die Erlösung, als eine Begleiterscheinung, muss eine Dienstmagd der Liebe sein, aber wir dürfen sie nicht als ihr Hauptziel betrachten. Wenn der Rationalist bereit ist, dies zu glauben, wird er ein Theist der Vaishnava-Klasse; aber die bloße Annahme des Namens hat keine Konsequenz. Obwohl wir uns völlig bewusst sind, dass das Bedingungslose keinerlei Bedingungen hat, nimmt unser heiliges und süßes Prinzip der Liebe eine ganz andere Sicht der Dinge ein.
Die Vernunft sagt das eine, aber die Liebe schreibt das Gegenteil vor. Die Vernunft sagt mir, dass Gott keinen Kummer hat, aber die Liebe sieht Gott in Tränen für jene Seiner Söhne, die zum Bösen verführt werden. Die Vernunft sagt mir, dass die strengen Gesetze Gottes mich kalt belohnen und bestrafen, aber die Liebe offenbart, dass Gott Seine Gesetze für die reuige und liebende Seele lockert.
Die Vernunft sagt mir, dass der Mensch mit all seinen Entwicklungen niemals den Absoluten Gott berühren wird, aber die Liebe verkündet, dass durch die Bekehrung der Seele in die spirituelle Weiblichkeit, Gott bedingungslos, wie Er ist, eine ewige Ehe mit der bedingten Seele des Menschen eingehen wird.
Die Vernunft sagt mir, dass Gott im unendlichen Raum und Zeit ist, aber die Liebe beschreibt, dass der all wunderbare Gott wie ein angesehener Verwandter vor uns sitzt und alle Vergnügungen der Gesellschaft genießt.
Wie ein Vater, der sich mit seinen kleinen Kindern vergnügt, verteilt Gott alle Arten von köstlichen Speisen auf der ganzen Erde und erwartet, dass seine Söhne sie zu ihrem eigenen Nutzen einsammeln; aber die liebenden Kinder sammeln aus ihrer heiligen und reinen Liebe heraus alle verstreuten Segnungen ein und bringen sie, als Folge von tiefer Liebe, ohne die Vernunft zu bemühen, dem Vater dar, den sie mehr lieben als ihr Leben.
Der Vater wiederum gibt den Kindern als Antwort auf ihre liebenden Gefühle den Segen zurück und sagt ihnen diese gütigen Worte. „Oh, Meine Kinder! Dies sind Segnungen, die Euch zukommen! Aus eurer natürlichen Liebe heraus bringt ihr sie mir zu Meinem Vergnügen; aber Ich habe natürlich keine Bedürfnisse zu befriedigen. Doch habe ich den Teil eurer Gabe angenommen, der mir entspricht, nämlich eure reine Liebe und uneigennützige Zuneigung, um die allein Ich mich sorge. Nehmt diese süßen Dinge zurück und genießet sie!" Dieser Vorgang der uneigennützigen Liebe, den die trockene Vernunft niemals nachvollziehen kann, heiligt die Nahrung, die wir zu uns nehmen, und Er überlässt uns den harmlosen Genuss für alle Tage unseres natürlichen Lebens! Dies ist ein System der aufrichtigen Verehrung, nach dem nur Theisten einer höheren Klasse handeln können. Wir können die Freude nicht ausdrücken, die wir oft empfunden haben, wenn wir das heilige Mahaprasada im Tempel eingenommen haben. Die Heiligkeit, die wir damit verbinden, ist ihre Süße, und wir beten oft, dass alle Menschen sie genießen mögen.
Für den Saragrahi-Vaishnava hat der Tempel einen so aufregenden Zauber, den der gewöhnliche Rationalist niemals verstehen kann! Wir wollen damit nicht sagen, dass die Vernunft ein törichtes Prinzip ist. Im Gegenteil, wir finden keine besseren Bewunderer der Vernunft als unser bescheiden Selbst. Wir halten fest, dass die Überlegenheit des Menschen unter allen geschaffenen Wesen darin besteht, dass er die edle Gabe der Vernunft besitzt. Wir möchten aber zum Ausdruck bringen, dass es unabhängig von diesem noblen Prinzip, eine andere, höhere Gabe im Menschen gibt, die den Namen Liebe trägt. Die Vernunft hilft der Liebe, ihre Grenzen in der spirituellen Welt zu wahren. Die Liebe tendiert oft dazu, sich selbst zu erniedrigen, indem sie sich anstatt auf Gott, auf andere Objekte ausrichtet, und sich in Begierde nach Frau, Wein, Fleisch und Gold umwandelt. Hier rät die Vernunft, der Liebe sich höher zu erheben, bis sie ihre eigentliche höhere Sphäre erreicht. So sehen wir, dass das Ziel der Vernunft darin besteht, der Liebe zu helfen und sie nicht zu schaffen. Die Vernunft kann mit Recht als Dienerin der Liebe bezeichnet werden und muss ihr in all ihren Hoffnungen, Bestrebungen und heiligen Werken stets untergeordnet sein.
Der Rationalist hingegen betrachtet die Vernunft als alles in allem! Das ist eine Degradierung der Menschlichkeit! Der progressive Rationalist wiederum glaubt an das Prinzip der Liebe, versucht aber, sie zur Dienerin der Vernunft zu machen! Dies ist ein weiterer Irrtum! Er macht manchmal die spirituelle Liebe zu einer Gefangenen und sperrt sie in die Kerker der Vernunft! Die Liebe will sich auf ihren spirituellen Flügeln in ein Reich erheben, in das der Kerkermeister (Vernunft) nicht gelangen kann, und dieser stellt sicher, dass ihr die Flügel gebunden werden, aus Angst, sie könnte an einen unwürdigen Ort gelangen! Die Liebe gibt Töne von spirituellem Charakter von sich, aber die Vernunft, die keine Erfahrung damit hat, hält sie für eine Krankheit und verabreicht ihr Medikamente zu ihrer Heilung! So wird die natürliche Kraft der Königin unserer Seele durch künstliche Verabreichung des trockenen Prinzips der Vernunft verkrüppelt, und sie ruht in uns wie ein Vogel, der in einen Käfig gesperrt ist.
Oh, was für eine Havarie begeht die Vernunft durch den Missbrauch ihrer Macht! Oh, Schande über den Rationalisten! Gott, hilf diesem Menschen! Theisten nehmt euch vor denen in Acht, die sich nur unter dem Namen Theist unter euch mischen, in Wirklichkeit aber Rationalisten von sehr trockenem Charakter sind. Man kann sie in zwei Klassen einteilen, nämlich in die Konstrukteure und die Betrüger. Der konstruierende Theist ist derjenige, der in Wirklichkeit ein Rationalist ist, aber durch die Annahme des Namens eines Theisten die Ernsthafen durch seinen schlechten Einfluss herabsetzen will. Derjenige, der sich Theist nennt, um den Namen eines Rationalisten loszuwerden, aber die Liebe immer noch der Vernunft unterordnet, ist ein Betrüger, weil er unfähig ist, seine eigene Position zu erkennen. Der ernsthafte Theist sollte sich jedoch um beide kümmern und die Oberhoheit der Liebe über die Vernunft und seine Genossen bewahren.
Wir werden nun zeigen, dass andere, die ihrer Liebe erlaubt haben sich zu erniedrigen ohne sich um die richtigen Anweisungen der Vernunft zu kümmern, zu grobem Götzendienst und Aberglauben verkommen sind. Der Jagannath-Tempel steht unter der Oberaufsicht des örtlichen Rajahs von Puri, den die törichten Menschen als Inkarnation der Gottheit verehren. Unter seiner Aufsicht gibt es 36 Klassen von Dienern, die dem Tempel angehören und als Chhatrisha Niyoga bezeichnet werden. Es gibt etwa 6o Familien von Pandas, die die Pujas machen. Es gibt sechshundert Familien von Suars (Soopakars) bzw. Köche im Tempel.
Es ist müßig, all diese Kategorien von Dienern aufzuzählen. Mehrere Pandas, Pariharis, Pashupals und Suars sandten ihre Diener in verschiedene Teile Indiens, um Pilger für den Tempel zu holen. Diese Vermittler oder Gomasthas (wie sie genannt werden) besuchen die Edelleute an den Orten, die sie besuchen, und geben ihnen ein süßes Mahl von Mahaprasad, in dem sie vorschlagen, dass sie Pilger unter ihrer Obhut nach Puri bringen. Auf diese Weise sammeln die Vermittler eine große Anzahl von Seelen ein (unter denen die meisten Frauen im fortgeschrittenen Alter sind) und marschieren mit einem schallenden Haribol weiter. Wir müssen zugeben, dass die Pandas und ihre Gomasthas (in der Regel aus der Kayestha-Klasse) viel Mühe für ihre Pilger auf sich nehmen und ihnen manchmal Geld für ihre Ausgaben auf dem Weg vorstrecken.
Die Bengalen besuchen Puri im allgemeinen zu den Festen des Snana Jattra und Ratha Jattra, aber die Männer vom Land kommen zu jeder Zeit des Jahres nach Puri. Wenn die Pilger in Puri ankommen, besucht der Panda, dessen Agent sie gebracht hat, sie mit etwas Mahaprasada in der Nähe des Narendra-Sarovara am Eingang der Stadt. Die Pilger sehen Jagannath gleich am Tag ihrer Ankunft und vollziehen die Zeremonie der Rancha Tirtha am nächsten oder übernächsten Tag. Mit Pancha Tirtha ist das Baden im Sarovara von Markandeya und Indradyoomna und im Meer gemeint, und nachdem sie Sradha an diesen drei Orten vollzogen haben, sehen sie die Embleme von Jagannath und Balarama im Tempel.
Der Panda schweigt die ganze Zeit, aber am letzten Tag steht fest, dass er alles nimmt, was der Pilger hat, und manchmal nimmt er auch eine Kaution in Höhe eines Betrags, der von den Umständen des Pilgers abhängt. An diesem Tag führt der Panda den Pilger mit seinem üblichen Ernst auf ein erhöhtes Dach im nördlichen Teil des Tempels, genannt Koili Baikoontha, und spricht dort sein Mahabakya und Shufala, um den Pilger dazu zu bringen, alles zu geben, was er oder sie bei sich hat. Auf diese Weise kehrt der Pilger in seine Heimat zurück, ohne etwas anderes als ein Patara aus süßem Mahaprasada und ein paar Zettel auf denen mit groben Strichen Jagannaths Abbild gezeichnet ist, mitzunehmen. In der Tat sind die Tempeldiener, einer wie der andere kein bisschen besser, als die Brahmanischen Priester, die das Jenseits als Mittel zum Zweck missbrauchen.
Sie sind extrem unhöflich und haben keine Ahnung von der Hindu-Theologie. Sie versuchen nie zu lehren oder zu lernen, sondern ziehen umher, immer auf der Suche nach Gewinn. Die meisten von ihnen trinken mit Vorliebe einen aus Bhang hergestellten Schnaps und leiden deshalb (fast alle) an einer Schwellung der Beine, die manchmal bis zum Stadium der Elefantiasis geht. Bei all ihren Erträgen können die Tempeldiener niemals Reichtum anhäufen, weil sie sehr nachlässig sind. Neben dem Tempel unterhalten sie im Allgemeinen einen Ort, der Akhrj genannt wird, an dem sie sich treffen, um Bhang zu trinken und den Tanz der Jungen zu sehen, die in Frauenkleider gekleidet sind. Wir werden versuchen, Ihnen in meinem nächsten Beitrag einen Bericht über alle Akhras in Puri zu geben, und da dieser Beitrag viel länger geworden ist, als wir anfangs beabsichtigt hatten, verabschieden wir uns für den Moment von Ihnen.
