Bhakti Siddhanta Vani (kurze Texte)

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"Viṣṇu ist allgegenwärtig. Er ist das Höchste Brahman, der Allmächtige Gott. Ihm zu dienen bedeutet, allem zu dienen, was in Ihm ist. Der Diener eines bestimmten Pferdes ist nicht der Diener aller Pferde oder aller anderen Tiere. Der Diener eines bestimmten Landes ist nicht der Diener aller Länder. Der Diener einer bestimmten Zeit ist nicht der Diener aller Zeiten. Wenn jemand eine Ziege oder einen Fisch tötet und isst, dann dient er seiner Zunge und das ist ein einseitiger Dienst - er dient nur seinem eigenen Glück - aber die Ziege oder der Fisch ist überhaupt nicht glücklich. Ähnlich verhält es sich, wenn einer bestimmten Person oder einem Land gedient wird, dann werden andere Personen oder Länder geschädigt. Aber wenn man Viṣṇu dient, ist allen gedient und alle sind zufrieden. Sri Caitanya Mahaprabhus Barmherzigkeit ist all Glück verheißend, und sie bringt keinen Schaden. Sie ist für alle Menschen zu jeder Zeit und in allen Ländern von Nutzen."

Aus einem Gespräch mit Herrn N. Bardaloi am 8. Oktober 1928:

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“Wenn wir Gott nur als den Schöpfer betrachten, dann können wir die Stellung Gottes nicht erkennen. Auf unserer Suche nach der Ursache, der Ursache der Ursache, und die Ursache aller Ursachen bleiben wir auf halbem Wege stecken. Hingabe zum Vater, Hingabe zur Mutter – sind aus derselben Motivation geboren. Hingabe an Gott als Vater oder Mutter ist nicht unmotiviert; vielmehr basiert es auf materiellem Verlangen. Sie hält den Gläubigen weit davon entfernt, die tatsächliche Form des Höchsten Herrn zu erkennen. Menschen, die Ihn nicht erkennen, bleiben in der weltlichen Ethik und neigen dazu, dem Pfad der Sinnesbefriedigung zu folgen. Sie verehren Gott nicht aus Liebe. Da sie sich Gott in der Gemütsstimmung der Scheu und Ehrerbietung nähern möchten, sind sie sehr weit davon entfernt Seine wahre Charakteristik zu erkennen. Sri Caitanyadeva predigte die Gottessohnschaft. Er lehnte die Vorstellung ab, dass Gott unser Vater ist. Das Christentum kann sich voll entwickeln und [spirituell] ethisch sein, wenn Christen Sri Caitanyadevas Lehren hören."

Aus einer Konversation mit Kumara Prajña, Mr. Singh, Mr. Sen und anderen am 24. Oktober 1928

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Mahaprabhu wies an, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: Lasst die Menschen jeden Tag hari-kathā hören. Wenn sich die Menschen in dieser Welt treffen, dann reden sie über weltliche Dinge, die sie in den weltlichen Tageszeitungen gelesen haben. Sie sind völlig von dem weltlichen Klima umgeben. Wir sagen: „Lasst die Menschen jeden Tag caitanya-kathā hören. Wenn sie sich treffen, dann sollen sie über Caitanya sprechen. Lasst sie immer in dem Klima von caitanya-kathā leben und atmen. Es soll in der ganzen Welt nichts anderes geben als caitanya-kathā. Um die Kultivierung der Hingabe an Caitanya ständig in unseren Herzen wach zu halten, müssen wir zu jeder Zeit in caitanya-kathā vertieft bleiben.

Aus einer Konversation mit Kumara Prajña, Mr. Singh, Mr. Sen und anderen am 24. Oktober 1928

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Heute werden Arrangements mit so vielen Schwierigkeiten und Hindernissen, mit so viel harter Arbeit und Kosten getroffen, nur damit die Diskussionen über Hari ständig weitergehen können. Die unbewusste Welt leidet an der Krankheit ihrer eigenen anarthas. Die Menschen sind so unbewusst geworden, dass sie sich weigern, die Medizin zu nehmen, die ihnen helfen würde. Sie werden alles andere tun, aber sie werden nicht auf caitanya-kathā hören. Sie werden ihr Leben riskieren, ihr Geld ausgeben und all ihre Intelligenz einsetzen, um Themen zu hören, die nichts mit Sri Caitanyadeva zu tun haben, und so ihren eigenen Untergang herbeiführen. Sie werden abscheuliche Speisen zu sich nehmen, verschlimmern so die Symptome ihrer Krankheit und fahren schließlich zur Hölle. Dennoch hören sie sich keine Diskussionen über Sri Caitanya an, selbst wenn das Hören solcher Dinge der einzige Weg für sie ist, um Glück zu finden. Sie versprechen, den Weg der Glücksverheißung nicht einzuschlagen. Trotzdem veröffentlichen die Geweihten von Caitanya die Nadiya Prakasa, die über Caitanyas Botschaft berichtet und alle Hindernisse dieser Welt beiseiteschiebt."

(Aus einer Konversation mit Pandita Gaurinath Sastri am 30. Oktober 1928)

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Das Wort  praṇipāta weist darauf hin, dass wir nicht unaufmerksam sein sollen, wenn wir gurus Worte hören, mit anderen Worten, wir sollten mit ganzer Aufmerksamkeit hören. Das transzendentale Objekt, das meine Sinne nicht begreifen können, ist nur zugänglich durch die Ohren. Was immer ich gehört habe, während ich bei den Lotosfüßen meines spirituellen Meisters saß, ist der einzige Zugang, den ich zur Realität habe. Es gibt keine andere Möglichkeit die Realität zu erkennen, außer durch  praṇipāta, aufmerksames Hören.

“Paripraśna bezieht sich auf die ehrlichen Fragen eines Schülers an seinen spirituellen Meister. Wir sollten unsere Fragen nicht mit einem versteckten Motiv stellen und schon die Antwort vorausplanen, der wir nicht folgen werden.  Fragen wie ein Skeptiker zu stellen ist nicht 'ehrlich fragen.' Fragen zu stellen, während man vom falschen Stolz beherrscht wird und zu glauben, dass wir schon die Antwort kennen, ist auch nicht 'ehrlich fragen.' Wenn wir einfach eine Schau mit ehrlichen Fragen veranstalten, aber nicht demütig hören, dann wird die Antwort, die wir erhalten einfach eine Revolution in unserem Herzen auslösen und noch viele Fragen auslösen. Solche Art Fragen gehören auch nicht zu den 'ehrlichen Fragen.'”

(Aus einem Vortrag mit dem Titel: “Spirituelle Wahrheit wird nur verwirklicht durch akustischen Empfang” in Cuttack am 9. July 1927)

Shri Jagannath temple, Puri - Home | Facebook

Jagannātha ist nicht dṛśya (der Gesehene), sondern draṣṭā (der Sehende). Erst wenn ein jiva vollkommen frei von der Vorstellung ist, dass er draṣṭā ist und das Verständnis verwirklicht hat, dass er Jagannāthas dṛśya ist und von Ihm genossen wird, erst dann kann der jiva im sevonmukha (im Dienst des Herrn) mit Augen der Liebe tatsächlich darśana von Jagannātha nehmen. Solange wir denken: „Ich werde Jagannātha sehen," werden wir Ihn nicht sehen, sondern nur Holz, Stein, ein in der buddhistischen Literatur beschriebenes Objekt oder eine antike Statue ohne Hände, die ein Objekt unserer Freude ist. Die Augen des Fleisches können niemals das saccidananda-vigraha erfassen. Nur Personen, die sich selbst als dṛśya erkennen, deren Augen durch das Hören von śāstra oder durch das Chanten der Heiligen Namen sehen, können darśana von der Realität von Sacchidānanda haben.

(Sri Sajjan Toshani)

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Diejenigen, die unreine Absichten verfolgen, können den transzendentalen Herrn nicht verehren. Ihre ganze Art zu Denken ist ziemlich verschieden von denen, die reinen Herzens sind. Die Verunreinigung ist die Begierde nach dharma-artha-kāma-mokṣa. Diejenigen, die ein Ticket für dharma-artha-kāma-mokṣa kaufen, kaufen kein Ticket für die Endstation von prema. Sie kreisen durch das Universum oder akzeptieren auf andere Weise den Selbstmord im Unpersönlichen als Endziel. Selbst wenn sie eine Fahrkarte für prema kaufen, brechen sie die Reise mittendrin ab - weil sie die Dinge sehen, die man durch dharma-artha-kāma-mokṣa haben kann und dann versuchen sie, sie zu bekommen.

( Aus dem- Gaudiya 14.172)

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Der Mangel an śravaṇa-kīrtana ist die Wurzel und Ursache aller Probleme

Gauḍīya  Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhanta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda schlägt uns vor, dass śravaṇa-kīrtana unser zentraler Punkt im Leben sein sollte. Wenn śravaṇa-kīrtana sehr kraftvoll und ohne Unterbrechung praktiziert wird, dann können alle unsere anarthas aus unserem Herzen verschwinden und wir können unser letztendliches Ziel erreichen – kṛṣṇa-prema. Entsprechend unserer vergangenen Aktivitäten (karma-phal - Ursache und Wirkung), seit undenklichen Zeiten leben wir in einer genießenden Gemütsstimmung, aber eigentlich ist der menschliche Körper nicht für den materiellen Genuss gedacht. So wie ein Hund Ghee nicht verdauen kann, so kann ein jiva-attma materiellen Genuss nicht verdauen. Śrī Krsna Bhagavan ist der Absolute Genießer, aber unser materieller Genuss kann uns in die Hölle werfen.  Srila Bhakti Siddhanta Gosvami Thakur Prabhupāda pflegte oft zu sagen, dass wir nur eine einzige Pflicht haben – das ist kṛṣṇa-sevā. Deshalb müssen wir einen kontinuierlichen Fluss von śravaṇa-kīrtana aufrechterhalten; in diesem Fall kann materieller darśana nicht bestehen.

Hari smrite ist der wichtigste Faktor in unserem Leben

Gauḍīya  Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhanta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda pflegte zu sagen, dass “Hari-smṛti” der wichtigste Faktor in unserem Leben ist. Wie können wir Bhagavat-smṛti in unserem Leben erwarten, wenn wir immer mit materiellen Dingen beschäftigt sind? Das erste was wir brauchen ist, enorme Liebe und Anziehung für hari-kīrtana – hari-katha. Non-Stop- hari-katha-kīrtana ist ein Muss. Wenn wir hari-katha hören und wir können ihn richtig verdauen und folgen (acharan); in diesem Fall können wir auch die Herrlichkeiten Bhagavans besingen. Wenn wir nicht von der richtigen Quelle hören, oder wir können es nicht richtig verdauen, in dem Fall können wir die Herrlichkeiten Bhagavans nicht besingen.

Wie kann man verstehen, wer der eigentliche Guru-sevāk (Diener des Gurus) ist? “

snigdhasya śiṣyasya guravo guhyam apy (SB 1.1.8)

Gauḍīya Goṣṭhī Pati Śrī Śrīla Bhakti Siddhanta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda hat gesagt, dass – “Derjenige, der sein Herz vollständig mit gurupada-padma in Einklang bringen kann, ist im wahrsten Sinne‚ snigdha- śiṣya. Wenn wir denselben acharan (Etikette) und siddhanta vichar des Sad Gurudeva im Leben des Schülers finden, dann haben wir mit Sicherheit „einen snigdha- śiṣya von Sad-Gurudevaidentifiziert.

All unser Verhalten und unsere Aktivitäten, ich meine acharan, sollten von unserem paramahaṁsa-gauḍīyā-guru-varga wie Śrī Svarup Gosāi, Śrīla Sanātan Gosāi, Śrīla Rūpa Gosāi, Śrīla Ragunāth Gosāi oder Śrīla Bhaktivinod Thākur gebilligt werden. In diesem Fall brauchen wir keinen unangemessenen Vorteil daraus zu ziehen, die Vaiṣṇavi pratiṣṭhā unseres Sad Gurudeva zu benutzen, um uns vor der Öffentlichkeit zu identifizieren und falsches pratiṣṭhā zu bekommen. Vielmehr sollten die Menschen neugierig werden, wer ihr Gurudeva ist, indem sie das perfekte acharan und siddhanta vichar eines snigdha-śiṣya beobachten.

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Warum wurden die maṭhas gegründet?

Śrīla Bhakti Siddhanta Sarasvatī Ṭhākur

Antwort: Die maṭhas  wurden nicht errichtet, um gewöhnliche Menschen zu bevorzugen, sondern um reinen Gottgeweihten auf ihrem spirituellen Weg zum Fortschritt zu verhelfen. Wir dienen Lord Gaurāṅga einfach dadurch, dass wir srī-kṛṣṇa-saṅkīrtana durchführen. Der Vers aus dem Bhagavatam (11.5.32)yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ“ unterstützt diesen Gedanken. Das Beispiel, das von Śrī Kṛṣṇas Gaura-Pastimes gegeben wird, ist für die jivas der einzige glückverheißende Weg zur Vollkommenheit. Die maṭhas  wurden nicht gegründet, um bhogis oder tyagis zu erfreuen. Sie wurden gegründet, damit man dort reinen hingebungsvollen Dienst predigt. Wir empfangen Segnungen, da wir Hari dienen, indem wir maṭhas  errichten. Es ist nicht unsere Absicht ein oder zwei Rupien zu sammeln, um der maṭha zu helfen. Wir sollten nicht bestrebt sein, Hilfe von skrupellosen Leuten anzunehmen. Eher, wenn wir irgendjemanden vom Nutzen sein können, indem wir die unverblümte Wahrheit sprechen, dann ist der Zweck der maṭha gedient. Leute werden uns oft an der Nase herumführen wollen. Wir sollten Betrügereien als Prüfungen des Herrn betrachten. Sowohl māyāvadis als auch bhogis sind bedingte Seelen. Durch die Barmherzigkeit der Geweihten Kṛṣṇas, können Menschen, die sich Hari hingeben, zwischen Gut und Böse, Richtig und Falsch, unterscheiden. Wisset, dass viele Menschen durch den genießenden Geist die Absolute Wahrheit nicht erkennen können.

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Mutig predigen

Śrīla Bhakti Siddhanta Sarasvatī Ṭhākur

Frage: Wie sollten wir zu gewöhnlichen Menschen predigen?

Antwort: Menschen haben eine Vielfalt an Krankheiten, und jede benötigt eine individuelle Behandlung. Solange eine Krankheit nicht richtig diagnostiziert ist, kann eine passende Behandlung nicht stattfinden und das Leiden kann nicht geheilt werden. Ein Podiumsredner kann für die meisten Kranken nichts tun. Er kann nur symbolische Erleichterung verschaffen. Ich habe seit vierzig Jahren niemanden gefunden, der sich ernsthaft für das Kṛṣṇa-Bewusstsein interessiert. Jetzt, wer immer zu mir kommt ist nicht daran interessiert hari-katha zu hören. Sie sind nicht bereit ihre Unabhängigkeit, ihre mitgebrachte Bildung und Intelligenz aufzugeben. In dieser Welt wollen Menschen populär werden; sie wollen nichts über die Absolute Wahrheit wissen. Diejenigen, die behaupten, dass sie religiöse Prediger sind, sind sehr damit beschäftigt ihre eigene Existenz zu schützen und anderen zu schmeicheln. Es ist sehr unwahrscheinlich, dass die eigene Popularität gesteigert wird, wenn man die Wahrheit spricht und hört. Daher sind wir nicht an der Sympathie von gewöhnlichen Menschen interessiert, die dem Herrn abgeneigt sind.

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Frage: Sollten wir rückhaltlos die Wahrheit sagen?

Antwort: Ohne jemanden zu betrügen, sollten wir mutig zu jedem die Wahrheit predigen.  Wenn die Wahrheit bitter oder unpopulär ist, aber den Lebewesen Segnungen schenkt, dann müssen wir sie predigen. Das wird ihnen letztendlich keine Angstzustände verursachen. Wir selbst sollten nach der Absoluten Wahrheit suchen und Fragen stellen, dann sollten wir versuchen zu verstehen, wie man allen anderen helfen kann. Anderen Kṛṣṇa-Bewusstsein zu geben, erfordert feste Entschlossenheit. Denkt nicht nur an die Rettung der Menschen im jetzigen Zeitalter. Denkt an die Menschen aller Zeiten und Zeitalter. Lehrt von dem wohltuenden Königreich Vaikuṇṭha, der Ort, von dem niemand je wieder in diese materielle Welt zurückkehrt. Wenn du über die Transzendenz predigen möchtest, dann ist es essenziell, dass du selbst bei den Lotosfüßen deines spirituellen Meisters Zuflucht genommen hast. Diene immer dem spirituellen Meister, der dir transzendentales Wissen vermittelt.

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Auch wenn du zuhause lebst anstatt in der maṭha, wir sollten Ihm alle zusammen dienen. Wir sollten auch den Herrn und seine Anhänger in opulenten Häusern mit angenehmer Atmosphäre Unterkunft verschaffen, und wir selbst sollten in gewöhnlichen Hütten leben. Wenn wir Kṛṣṇa gut speisen, anstatt die Dinge für uns selbst zu genießen, werden wir Seine Barmherzigkeit erlangen. Erinnern wir uns, dass alles Kṛṣṇa gehört. Unser Leben wird nur dann erfolgreich, wenn wir alles in dieser Welt für Seinen Dienst benutzen. Wie auch immer, bevor wir diese Unterweisungen predigen, müssen wir sie selbst leben. Wenn wir die Wahrheit nicht mutig sprechen, werden wir guru und Gaurāṅga nicht zufriedenstellen. Je entschlossener man im hingebungsvollen Dienst ist, je mutiger und couragiert ist man als Prediger. Wen ich daran scheitere die ungeteilte Wahrheit zu sprechen, weil ich vielleicht unpopulär werden könnte, dann habe ich ganz sicher den Pfad meiner Lehrer-Schüler-Nachfolge verlassen und einen nicht autorisierten Pfad beschritten. Am Ende werde ich mich entweder selbst als ein Betrogener wiederfinden oder als ein Atheist.

— Aus dem Amrta-vani — Nektar der Unterweisung für die Unsterblichkeit, Kapitel 8. Touchstone Media. 2011.

𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Maṭhanti vasanti chatra yasmin iti maṭhah - der Begriff „maṭha " impliziert einen Ort, an dem Studenten unter der Leitung eines ācārya wohnen. Ein allgemeines Haus dient dem Sinnesgenuss, aber eine maṭha ist eine Institution für den Dienst des Höchsten Herrn Hari. Ein allgemeines Haus ist ein Ort, an dem die Gemütsstimmung des Vergnügens sehr ausgeprägt ist, wo jeder seine Überlegenheit beweisen möchte, und wo die Bewohner ängstlich darum bemüht sind, andere zu beherrschen. Im Kontrast dazu gibt es in der maṭha, keine scheinheiligen Diskussionen, sondern es stehen die Themen im Vordergrund, die den Dienst zum Herrn behandeln, wo das Prinzip der Unterordnung voll präsent ist und jeder versucht, gut zu sein.

(Auszug aus dem “Nadiya Prakasa“, von Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur)

𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Maṭha-vasis lassen sich niemals auf Klatsch oder oberflächliche Gespräche ein, die nichts mit Kṛṣṇa zu tun haben. Sie praktizieren stets yukta-vairāgya, indem sie alles in den Dienst des Herrn stellen. Sie sind loyale Diener und sind mit Demut geschmückt. Sie betrachten sich niemals als Herr von irgendjemandem, sondern sehen jeden als guru. Sie würdigen die rechtschaffene Haltung des Dienens jener vaiṣṇavas, die den Lotosfüßen von sri guru aufrichtigen Dienst darbringen, immer als hlādinī-kripa-vṛtti, die Barmherzigkeit der inneren Energie des Herrn. So erweist der maṭha-vasi ihnen aufrichtigen Respekt, während er selbst immer bestrebt ist, geschmückt mit einer Gemütsstimmung von unaufdringlichem demütigen Dienen, der idealen, beständigen dienenden Haltung zu folgen, die sein spiritueller Meister zeigt. Er kritisiert niemals andere und er spricht niemals über andere. Da sein Herz immer nachdrücklich nach der Absoluten Wahrheit sucht, berührt ihn die Natur nicht, nach Fehler anderer Ausschau zu halten.  Er konzentriert sich immer auf den Herrn, er chantet immer den Namen Kṛṣṇas. Er ist entschlossen materialistische Gemeinschaft aufzugeben und er bleibt immer in Gemeinschaft mit Gottgeweihten, ja er sucht immer nach mehr Gemeinschaft mit Gottgeweihten. Er bleibt immer in Erwartung der Barmherzigkeit des Herrn.

(Auszug aus dem “Nadiya Prakasa“, von Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur)

𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Die maṭha ist ein spirituelles Krankenhaus. Viele verschiedene Arten von bhāva-rogis, Patienten, die an der Krankheit des bedingten Lebens leiden, wohnen hier, um ewiges Wohlergehen zu erlangen. Man soll nicht glauben, dass alle Patienten der gleichen Kategorie angehören. Unter den bhāva-rogis leiden manche an einer chronischen Krankheit, anderen geht es schon besser und manche sind fast schon gesund. Man sollte sie also nicht alle auf der gleichen Stufe betrachten. In diesem Krankenhaus gibt es einen sādhu-vaidya, spirituellen Arzt, und er hat Assistenten. Man sollte den Doktor und seine Assistenten nicht als Patienten betrachten. Die Diät und Unterkunft eines Patienten sind nicht gleich wie die eines Gesunden. Man sollte sich also nicht verwirren lassen, wenn man im Krankenhaus verschiedene Anordnungen beobachtet. Um spirituell voranzukommen, sollte man den vorgeschriebenen Regeln und Regulierungen unter der Führung des spirituellen Doktors folgen.

(Auszug aus dem “Nadiya Prakasa“, von Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur)

𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Man sollte nicht besorgt sein, wenn man Patienten sieht, die unabhängig handeln, fallen und ihre Krankheit verschlimmern. Vielmehr sollte man immer sein Bestes geben, um barmherzig  zu werden und zu handeln um sich selbst zu läutern. Die Haltung des maṭha-vasi sollte sein: Niemand weiß, wann und auf wen Sri-Guru-Gaurāṅga seine Barmherzigkeit herabregnen lässt. Jeder Patient kann Seine Barmherzigkeit erlangen, gesund werden, und sevādhikara, die Eignung zu dienen, vor mir erlangen. Also sollte ich andere nicht kritisieren und Fehler in ihnen suchen.

(Auszug aus dem “Nadiya Prakasa“, von Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur)

𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Wenn ein maṭha-vasi unabsichtlich einen Fehler in seinem sevā macht, dann sollte man ihn nicht kritisieren. Man sollte ihn lieber gutwillig, mit Einfachheit und süßen Worten unterweisen und wenn es nötig ist, ihn durch das eigene beispielhafte Verhalten, lehren. Auch wenn maṭha-vasis aufgrund von Unwissenheit Vergehen begangen haben, sollten sie trotzdem niemals mit Schlägen, harschen Worten oder Nichtbeachtung bestraft werden. Jemand, der auch nur einen Tropfen echter Liebe für den ācārya empfindet, wird niemals einen maṭha-vasi vernachlässigen, missachten, hassen, ihm Gewalt antun oder ihn beneiden, noch wird er es dulden, wenn andere solche Dinge tun. Er betrachtet die kaniṣṭha-Geweihten niemals als Sünder. Vielmehr gibt er ihnen mit Zuneigung und Mitgefühl Ratschläge, um ihre Bindung an den transzendentalen Dienst von Sri Guru und Gaurāṅga zu wecken.

(Auszug aus dem “Nadiya Prakasa“, von Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur)

(Taken from Nadiya Prakasa)

𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Das Prinzip der Unterordnung ist das Rückgrat des Lebens in der maṭha. Das tägliche Verhalten eines maṭha-vasis sollte davon geprägt sein, dass er sich unterordnet. Ein maṭha-vasi muss sehr demütig sein und um Barmherzigkeit bitten. Nachdem der maṭha-vasi Sri Guru Gaurāṅga bhoga dargebracht hat, nimmt er die Überreste als mahā-prasādaṁ entgegen. Ein maṭha-vasi denkt nie an seinen persönlichen Vorteil. Er ist immer darin beschäftigt Sri Guru und Gaurāṅga Freude zu bereiten. Er betrachtet die Aktivitäten des nava-vidha-bhakti, neun Arten des hingebungsvollen Dienstes, als das Werk von Sri Guru Gaurāṅga und er führt diese Aktivitäten zu deren Freude aus.

𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Ein maṭha-vasi ist darin verankert, den Heiligen Namen zu chanten. Mit seinem Körper, Geist und Worten, die frei von Heuchelei sind, bringt er der maṭha Dienst dar und nimmt jeden Tag an der sādhu-saṅga teil. Er muss Geschmack darin entwickeln, hari-katha zu hören. Wenn er kein angemessenes Benehmen zeigt, sollte er nicht predigen. Er muss sich zu den Worten seines gurus hingezogen fühlen; nur dann wird er das wiederholen, was er gehört hat. Wenn Menschen einfachen Herzens hören, dass ein Schüler diese Worte wiederholt, dann werden sie davon angezogen. Ein maṭha-vasi muss mit dem sādhu-guru eine vertrauliche Beziehung haben und Liebe für ihn empfinden. Er muss im Dienst zu guru und den vaiṣṇavas aufrichtig sein. Er muss darin verankert und konzentriert sein. Er sollte frei von Zweifel sein und sehr entschlossen. Unter allen Umständen und zu jeder Zeit, behält er die angemessene Etikette bei.

(Auszug aus dem “Nadiya Prakasa“, von Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur)

𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Die Bewohner der maṭha sind 24 Stunden täglich im Dienst des Herrn beschäftigt und begegnen einander im angemessenen Respekt. Die Einhaltung der angemessenen Etikette ist nicht auf höher gestellte Personen begrenzt, sondern gilt auch Personen gegenüber, die niedriger gestellt sind. Mit dem Wunsch der Glückverheißung, zeigen die sannyāsīs und vānaprastha den brāhmaṇas und Neophyten mit der richtigen Etikette, wie man hari-guru-vaiṣṇava auf natürliche, meditative Weise mit Liebe, Zuneigung und Respekt dienen kann. Im Gegenzug bringt der Neophyt- Geweihte den sannyāsīs und vānaprastha mit natürlichem Glauben, Vertrauen und Zuneigung angemessenen Respekt dar. So wird die Anhaftung an die Lotosfüße der  hari-guru-vaiṣṇavas ausgedrückt. Mit dem Gedanken, dass „dies ein angesehener Diener meines guru-deva ist,“ ehren die maṭha-vasis jene Haushälter-Geweihte, die Zuflucht bei den Lotosfüßen von sri guru genommen haben. Da sie Vertrauen in sie haben, verhalten sie sich ihnen gegenüber mit der angemessenen Etikette.

(Auszug aus dem “Nadiya Prakasa“, von Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur)

𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Ein Bewohner der maṭha sucht niemals nach Fehlern in anderen. Er akzeptiert nur die guten Eigenschaften in anderen und sieht niemals deren Fehler. Ein maṭha-vasi respektiert jeden in dieser Welt. Er ist bestrebt gut zu sein, anstatt groß. Er betet um die Gnade von sri guru und Gaurāṅga, damit sie ihm darin helfen mögen, dass er seine Haltung, herrschen zu wollen, aufgeben kann und seine Demut zunimmt. Demut und die Gemütsstimmung des Dienens ist der Schmuck eines maṭha-vasis. Die maṭha-vasis sprechen hari-katha gemäß ihrer individuellen Qualifikation, und sie sind immer sehr aufmerksam darin, sich angemessen zu verhalten. Sie lassen sich nicht stören, ob sie Respekt oder Respektlosigkeit, Freude oder Bedrängnis empfangen. Obwohl der Geist eines maṭha-vasis von Zeit zu Zeit gestört sein mag, er bleibt vollständig von der Gnade abhängig und fährt fort zu dienen. Welchen Dienst er auch ausüben mag, er bleibt stetig und enthusiastisch.  In der Anfangsphase findet er keinen gleichgesinnten sādhu-guru, und er sucht die Gemeinschaft zu jeden maṭha-Bewohner, der ihm sympathisch ist.

(Auszug aus dem “Nadiya Prakasa“, von Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur)

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Gaudiya Gosthi Patih Sri Srila Bhakti Siddhnata Sarasvati Thakur Gosvami Prabhupada sagte :

Versuche nicht das Wesen der Wahrheit über deine Vorstellungskraft zu entdecken.

Strebe nicht danach, die Wahrheit durch die  Erfahrungen in dieser Welt zu erlangen.

Fabriziere keine Wahrheit um deine in die Irre führenden Neigungen zu befriedigen und nimm nichts voreilig an, nur weil du solche Neigungen befriedigen möchtest

Betrachte nichts als Wahrheit, was 'aufgebaut' wurde oder von einer Mehrheit von Menschen wie dir unterstützt wird, und nichts als Unwahrheit, was von der überwältigenden Mehrheit abgelehnt wird. Nach den Schriften wird man kaum einen unter 10 Millionen Menschen finden, der wirklich die Wahrheit verehrt. Was von den vereinten Stimmen aller Menschen dieser Welt als Wahrheit verkündet wird, kann sich als falsch erweisen. Hört daher auf, der Wahrheit in einer herausfordernden Haltung entgegenzutreten.

Die Wahrheit wird nicht durch eine solche Arroganz ins Leben gerufen. Man muss sich der Wahrheit im Geiste der absoluten Ergebung nähern. Es ist notwendig, der Wahrheit zuzuhören. Die Wahrheit ist selbstoffenbarend, und nur wenn sie sich selbst offenbaren will, können wir ihr eigentliches Wesen erkennen, und nicht anders."


(Lecture, 1926: Gaudiya 15.342; Nadia Prakash, 12.276.1127)

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"Reine Dinge sind selten und nicht leicht zu erlangen und werden daher nicht sehr geschätzt. In ähnlicher Weis gibt es keinen Respekt für diejenigen, die die Menschen nicht in die Irre führen, sondern versuchen sie durch sankirtana und hari-katha zum Herrn zu bekehren. Gegenwärtig ist es in Mode, von denen betrogen zu werden, die im Namen des dharma Menschen irreführen. Echte Gottgeweihte predigen nicht, um ihre Zuhörer zufriedenzustellen. Sie betrügen die Menschen nicht. Vielmehr decken reine Gottgeweihte die Mängel jener Schwindler auf, die gerne Kompromisse eingehen. Nur von Glück begünstigte Menschen lernen, vorsichtig zu sein, nachdem sie die Worte von Heiligen gehört haben. Auch wenn es scheint, dass die Worte echter Gottgeweihter unserem gegenwärtigen Geschmack und unserer Erfahrung widersprechen, sind sie gleichwohl höchst glückverheißend für uns."

(Auszug aus dem Sri Sajjan Toshani)

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Die große Bedeutung des Dienstes an die Bildgestalt

Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Gosvami Thakur Prabhupada führte problematische Ereignisse in jeder matha auf Vergehen in der Verehrung der Bildgestalt Gottes zurück. Wann immer es Vorkommnisse wie Diebstahl oder schwere Krankheit bei ihm selbst oder anderen matha-vasis gab, warnte er seine Schüler besonders davor, Vergehen gegen die Bildgestalt Gottes zu begehen.

Am letzten Tag der Theistischen Ausstellung in der Sri Caitanya Matha im Jahr 1930 zerrissen starke Winde die Strukturen, in denen die Ausstellungsstücke untergebracht waren, und schleuderten Blechplatten in die Luft, von denen eine die Kuppel über der Bildgestalt von Sri Ramanuja neben dem Haupttempel beschädigte. Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Prabhupada wies darauf hin, dass,  Sri Ramanuja der acarya der Bildgestaltenverehrung sei, und dieser unvorhergesehene Vorfall auf einen Mangel am Dienst zu den Bildgestalten hinweise. Nach einer Untersuchung gab ein pujari zu, einen Liebesbrief im Altarraum geschrieben zu haben. Er wurde sofort ersetzt, die Kuppel repariert und es wurde festgelegt, dass arcana dort so weit wie möglich von Jungen im vorpubertären Alter ausgeführt werden sollten.

(Aus Sri Bhaktisiddhanta Vaibhava, Band eins, von Bhakti Vikasa Svami)

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In Anerkennung seiner bescheidenen Stellung in Srila Prabhupadas Mission

In einem Brief schrieb Śrīla Prabhupada an Śrī Atendriya dāsa Adhikārī, der Verfasser des Śrī Gauḍīya Kaṇṭhahāra: „Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hat ein wundervolles Pastime offenbart, als er sich selbst als der Auskehrer von Śrī Nāma-haṭṭa bezeichnete, dem Marktplatz, wo śrī harināma gekauft und verkauft wird.
Wir, mit unseren Hunderten gemeinschaftlichen Mündern, werden in die Fußspuren der großen Persönlichkeiten treten, die vor uns da waren. Wir werden uns als Besen präsentieren, um seine Aufgabe der prapañca-mārjana-līlā zu erfüllen, den Schmutz der Unwissenheit, geboren aus dem Materiellem, aus den Herzen der bedingten Seelen zu entfernen. Mit anderen Worten, wir werden überall hari-kathā predigen und uns aufrichtig bemühen, andere vor schädlicher Gemeinschaft zu bewahren.
Obwohl diese Tätigkeit den Menschen dieser Welt nicht gefallen mag, ist sie das einzige Mittel, durch das sie wahre Glücksverheißung erlangen werden."
Jedes Mal, wenn Śrīla Purī Gosvāmī Mahārāja dieses Zitat rezitierte, fügte er hinzu: „Śrīla Prabhupāda hat uns angewiesen, Besen zu werden, um den Schmutz der Unwissenheit aus den Herzen der bedingten Seelen zu entfernen. Dennoch werde ich mich nicht dadurch, dass ich ein unabhängiger Besen werde, am glücklichsten fühlen und mein Leben als erfolgreich betrachten. Vielmehr möchte ich nur einer der Ästchen von Śrīla Prabhupādas transzendentalem Besen werden."

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Wer kann die Füße eines  Sannyāsī-berühren

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupada

Man sollte die Lotosfüße einer frommen Persönlichkeit oder eines sannyāsī nicht mit seinem genußsüchtigen, bzw., sündhaften Körper berühren. Wenn ein Heiliger verärgert ist, weil wir seine Lotosfüße berühren, dann wird das ganz sicher Unglück verheissen. Sannyāsī-Geweihte mögen es nicht, wenn die Leute ihre Füße berühren. Zurzeit ist es Mode – eine Krankheit- die Lotosfüße von guru und sadhu zu berühren.

Wir sollten ein besonderes Augenmerk darauf legen, ob der spirituelle Meister und Kṛṣṇa mit unseren Handlungen zufrieden ist. Wenn wir das nicht tun, dann graben wir unser eigens Grab. Lasst mich denen mit den Worten meines spirituellen Meisters sagen, die beherrscht von ihren Emotionen, versuchen die Füße eines sannyāsī, wie ich es bin, zu berühren: „Warum sollten sie es wagen, die Hand auszustrecken um den Staub eines Heiligen aufzunehmen? Ist solche eine Dreistigkeit angemessen? Welche Qualifikation besitzen sie? Welches Recht?

Ein gebundener Haushälter, der kein wahres Interesse besitzt einen Heiligen zu dienen, ist sicher nicht berechtigt seine Lotosfüße zu berühren. Es ist besser wenn man sich gegenseitig aus der Entfernung Ehrerbietung erweist. Wenn ein angehafteter Haushälter versucht gewaltsam die Füße des Heiligen zu berühren, dann bedeutet es, dass sein Geist an die grobe Materie angehaftet ist. Das wird ihm mehr schaden als helfen. Jene die sich Glück erhoffen sollten sorgfältig von solchen
anstößigen Handlungen absehen.

— Amrta Vani, p. 261. Touchstone Media. Mumbai. 2004

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Wer sind die Spione Kalis?

Diejenigen, die die Schüler-Nachfolge von Śrī  Kṛṣṇa Caitanya akzeptieren, aber heimlich die Regeln und Regulierungen nicht befolgen, die von der Lehrer-Schüler-Nachfolge dargelegt wurde, sind die Spione von Kali.

Ist es für das Lebewesen schädlich die Schüler-Nachfolge zu akzeptieren?

Den Vorgang eine sampradāya zu akzeptieren, ist für das Lebewesen vom höchsten Wohl. Wenn man Zuflucht bei einer echten sampradāya nimmt, dann kann man leicht Zuflucht bei den Lotosfüßen eines Heiligen erlangen, religiöse Prinzipien studieren, spirituelle Themen diskutieren und allmählich sich von den weltlichen Dingen lösen. Solange man die Tendenz hat sich unter Menschen aus unautorisierten sampradāyas zu mischen und man sich das ganze Leben in Argumentationen und Gegen-Argumentationen beschäftigt, dann kann man niemals Vollkommenheit erlangen. Nichtsnutzige Menschen, die gelegentlich beobachten, dass einige selbstsüchtige Personen aus einer bona fide sampradāya sündigen Aktivitäten nachgehen, verurteilen den Prozess der bona fide sampradāya. Die Pflicht eines intelligenten Menschen ist es, die sampradāya zu reinigen, nachdem er ihr beigetreten ist. Wenn gute Waren auf dem Markt nicht verfügbar sind und verschiedene künstliche Waren im Überfluss vorhanden sind, ist es vernünftig, den Markt zu reformieren; wenn jemand versucht, den Verkaufsprozess aufzuhalten, dann ist das kein Grund seine Intelligenz zu loben. Die Gründer-ācāryas der sampradāyas schufen das System der sampradāya zum Nutzen der Menschen in der Welt.

(Sajjana-tosani 4/4)

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𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Gauḍīya Goṣṭhī Patiḥ Śrī  Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda Paramahaṁsa Jagad-Guru pflegte zu sagen: „Die einzige Pflicht der sādhus ist, die angesammelten, gottlosen Neigungen eines jeden Individuums zu durchtrennen. Das allein ist der motivlose Wunsch aller sādhus. Weltliche Menschen besitzen eine Doppel-Natur; sie drücken eine Art von Gefühl aus, aber innerlich verfolgen sie verschiedene Ziele. Überdies, wollen sie diese Doppelbödigkeit als ein Zeichen von Liberalismus vermarkten, oder der Liebe des Einklanges. Diejenigen, die nicht gewillt sind, irgendeine Doppelzüngigkeit zu demonstrieren, die offen und geradlinig sein wollen, oder mit anderen Worten, die Funktion der Seele eindeutig ausüben - solche wirklich aufrichtigen Menschen werden von denen, die Doppelzüngigkeit praktizieren, sektiererisch und orthodox genannt. Wir werden nur die Gesellschaft derjenigen pflegen, die aufrichtig sind, und die Gesellschaft der anderen meiden. Wir müssen mit allen Mitteln schlechte Gemeinschaft vermeiden. Uns wird geraten, einen Abstand von hundert Ellen zu Tieren der gehörnten Art einzuhalten und dieselbe Vorsicht gegenüber allen unaufrichtigen Personen walten zu lassen.

(entnommen aus ‘Der Harmonist’ oder ‘Sajjan Toshani’)

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𝐁𝐡𝐚𝐤𝐭𝐢 𝐒𝐢𝐝𝐝𝐡𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐕𝐚𝐧𝐢

Alles scheint in Ordnung zu sein für diejenigen, die die Kunde der inneren Realität nicht kennen, die nicht in das höchst subtile Verständnis eindringen können. Ein unwissender Junge mag behaupten, dass seine unleserliche Schrift eine Bedeutung hat, weil die eines intelligenten Menschen eine Bedeutung hat; und jemand, der Gekritzel und sinnvolles Schreiben nicht als gleichwertig ansieht, wird von den Törichten des Sektierertums oder der Parteilichkeit beschuldigt. Wenn wir an Populisten appellieren, die kein Verständnis für Hari, hari-kathā oder satya-siddhānta haben, werden sie sagen, dass die Verbreitung von echtem siddhānta sektiererisch und die Anfechtung von asat-siddhānta Blasphemie ist. Sie denken: „Wenn wir nichts wissen, ist es besser, alles in einen Topf zu werfen. Auf diese Weise wird jeder zufriedengestellt und es wird keine gegenseitigen Verstimmungen geben." Aber Wahrheit und Unwahrheit, Hingabe und Nicht-Hingabe, können niemals eins sein. Menschen, die keine Hingabe besitzen, die keine Notwendigkeit verspüren, der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu dienen, die keine wirkliches Wohlergehen wollen, jene, die sinnlichen Genuss und Ruhm für erstrebenswert halten, werden Verunreinigtes und Reines als ein und dasselbe erachten.

(Śrī Upadeśāmṛta by  Śrīla Prabhupada)

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