Das Kastensystem in Indien

Aus „Meine Vorträge in England und Deutschland“ (orig.: „My lectures in England and Germany“)

Vortrag in der “Christlichen Studentenbewegung" in Annandas Golders Green, London, am 12. Oktober 1933. Professor Kenith Jardina. M.A., hatte den Vorsitz inne. Derselbe Vortrag wurde 1934 in deutscher Sprache an der Universität Berlin gehalten.

Folgender Vortrag wurde vom Englischen wieder ins Deutsche übersetzt, da der ursprüngliche deutsche Vortrag, gehalten in Berlin, nicht mehr auffindbar ist.

Herr Vorsitzender und Freunde,

Ich danke Ihnen, dass Sie mich und meinen Kollegen zu dieser freundschaftlichen Zusammenkunft eingeladen haben, und freue mich umso mehr, Herr Vorsitzender, dass Sie heute Abend hier sind. Sie haben etwas von unserem großen Land gesehen, als Sie an der Universität von Allahabad waren. Das Kastensystem in Indien ist eine sehr komplizierte Angelegenheit, und für ausländische Besucher aus dem Westen erscheint es noch undurchsichtiger.

Wenn man eine kurze Reise von, sagen wir, sechs Monaten unternimmt, hofft man, etwas von dem riesigen Land Indien mit all seinen verschiedenen Sprachen, Provinzen, Sitten und Gebräuchen sowie den verschiedenen Religionen zu verstehen. Indien ist kein kleines Land wie Ihr geliebtes England, und seine Kinder sind nicht alle Hindus oder alle Mohammedaner oder alle Christen, obwohl Sie zweifellos auch zahllose Abteilungen und Unterabteilungen, Sektionen und Unterabteilungen in einer Bevölkerung haben, die nur aus Christen besteht.

Obwohl das bestehende Kastensystem oder das Kastensystem, das vor einer Generation in Indien existierte, verwirrend ist, ist es nicht unbedingt nur eine Besonderheit der Hindus. Jede Nation hat sicherlich eine Klassifizierung des sozialen Lebens. Es lässt sich natürlich nicht leugnen, dass diese Klassifizierung je nach den herkömmlichen Sitten, Gebräuchen und Gewohnheiten der verschiedenen Nationen in Abhängigkeit von der gesamten Umwelt sowie dem Wandel der Zeit und des Ortes variiert. Auch die kulturelle Bildung ist unterschiedlich. Unsere Mentalität variiert je nach Ort, Umgebung und Alter. Selbst in ein und demselben Land wird sich die Mentalität der künftigen Generation aufgrund der veränderten Umstände und der Zeit stark von der heutigen oder vergangenen Zeit unterscheiden. Die Bräuche und Gewohnheiten im Leben verursachen große Unterschiede, und Beruf und Beschäftigung tragen in hohem Maße zu den Abstufungen in der Gesellschaft bei. Auch hier kann die Frage der Vererbung nicht ignoriert werden, obwohl die Wahl des Berufes von der Linie des Erbes abweichen kann. Armut und Reichtum sind ebenfalls nicht zu vernachlässigende Faktoren bei der Klassifizierung einer Rasse oder einer provinziellen Gemeinde.

In früheren Zeiten spielte in Indien die Vererbung eine große Rolle, um die Berufswahl in den verschiedenen Klassen zu regeln. Das Erbe und die bürgerliche Stellung beeinflussten die Qualifikation und Handlungen.

Die Zivilisation eines Landes wird nach dessen Standard der Moral bemessen, so werden Maßnahmen zur Regulierung unseres gesellschaftlichen Lebens gerechtfertigt. Der Standard der Moral kann weder für alle Länder noch für alle Zeiten in ein und demselben Land als einheitlich festgelegt werden. Moral und Unmoral sind miteinander verbundene Faktoren. Was in einem Land als moralisch gilt, gilt in einem anderen Land unter anderen Umständen als unmoralisch, obwohl es zweifellos sehr wenige Punkte in der Frage der Moral gibt, in denen wir uns alle einig sind.

In früheren Zeiten, als es noch nicht möglich war, eine bevorzugte Stellung innerhalb einer Gruppe zu bestimmen, wurde dies mehr oder weniger vernachlässigt.

Die Gründer und Führer der Gesellschaft waren sehr von Hautfarbe, Verhalten und Benehmen, ästhetische Kultur und anderen Merkmalen beeinflusst, als sie diese Unterteilungen festlegten. Die Mittel für bestimmte Tätigkeiten und die Festlegung von besonderen Eigenschaften führten in Indien zu den älteren Einteilungen in die vier ursprünglichen Kasten. Die eingeschränkten Regeln für die Eheschließung trugen weiter zur sozialen Unterteilung bei.

Nun, ihr müsst wissen, Freunde, dass es in den frühesten Tagen Indiens keine Kasteneinteilung gab. Es gab nur eine Kaste, eine Kaste, wenn man so will. Diese eine Kaste des Goldenen Zeitalters, d. h. der vedischen Periode, als das Durchschnittsvolk sich mehr den spirituellen als den weltlichen Dingen widmete, war als die Hamsas bekannt. Diese Hamsas waren die ursprünglichen Arier, die sich von den Draidiern unterschieden. Nach ihrer Wanderung von den Ufern des Hindus (Indien), eines großen Flusses im Punjab, zur Küste des Kaspischen Meeres und von dort zurück nach Indien, wo sie sich schließlich auf dem Land niederließen, begannen die Arier, ihr soziales Leben zu unterteilen, um den Fortschritt in allen möglichen Lebensbereichen zu fördern. Die Aufteilung der arischen Bevölkerung erfolgte nicht aus Hass oder Eifersucht, sondern allein unter dem Gesichtspunkt, dass man den Lebensaufgaben je nach den geistigen Qualifikationen und den natürlichen Begabungen in den verschiedenen Bevölkerungsgruppen Rechnung trug. Die Frage der Geburt hatte absolut nichts mit der Bestimmung solcher sozialen Unterteilungen zu tun, die nur von den unterschiedlichen Eignungen abhingen. Daher kam das Kastensystem zum ersten Mal zu Beginn der Periode des Ramayana oder, wie wir es in unserer Sprache nennen, des Treta-yuga in Mode.

Die gesamte Arya-Bevölkerung wurde in drei Bereiche unterteilt. Diejenigen, die intellektuell am höchsten entwickelt waren und sich voll und ganz der spirituellen Verantwortung widmeten, bildeten die erste und höchste Abteilung der Gesellschaft und waren als Brahmanen bekannt. An zweiter Stelle standen die Ksatriyas, die ebenfalls mächtig waren und einen klaren Geist besaßen, um das Volk zu regieren. Die Politiker nahmen somit den zweiten Platz ein. Die Politik sollte der Religion untergeordnet sein. Die Ksatriyas sollten in Absprache mit den Brahmanen Gesetze für die Regierung des Landes aufstellen. Sobald die Gesetze festgelegt waren, sollten sie von den Ksatriyas verwaltet werden, während sich die Brahmanas nicht mehr in die politischen Angelegenheiten des Landes einmischen sollten. Die Brahmanen sollten sich um das spirituelle Wohlergehen des Volkes kümmern und würden von der Regierung die größtmögliche Unterstützung erhalten.

Der dritte Teil der Gesellschaft bestand aus denjenigen, deren natürliche Begabung besonders in den Anbau und den Handel lag. Die Händler und Ackerbauern nahmen also den dritten Platz in der Gesellschaft ein und wurden als Vaisyas bezeichnet. Die übrigen galten als Sudras. Sie waren von Bildung und einem hohen Rang in der Gesellschaft ausgeschlossen und wurden als Diener der drei anderen, höheren Schichten betrachtet.

Die drei höheren Bereiche wurden von der Gemeinschaft der Diener getrennt, indem sie eine heilige Schnur um den Hals legten, damit sie für bestimmte Rechte und Privilegien in der Gesellschaft anerkannt wurden. Die Brahmanen hatten sechs verschiedene Hauptfunktionen: Sie führten spirituelle Handlungen aus und waren sowohl Lehrer als auch Schriftgelehrte, verehrten und nahmen Verehrung entgegen und hatten mit Glaubensfragen und Spiritualität zu tun. Die Ksatriyas beschäftigten sich mit Politik, Krieg und dem Eintreiben von Einkünften von ihren Untermietern und Haushältern. Es war auch ihre Aufgabe den Schutz der Gesellschaft zu gewähren, unter der Leitung der Brahmanen, die sowohl geistig als auch intellektuell am weitesten entwickelt waren. Die Vaisya beschäftigten sich mit kommerziellen Unternehmungen, Landwirtschaft, Handel, Bankwesen und Industrie.

Die Brahmanen waren die Besitzer von Land und Besitz, die Ksatriyas waren daran interessiert, den Besitz dieser Ländereien und Besitztümer zu verwalten, während die Vaisyas sie unter der Leitung der zweiten Klasse bestellen und kultivieren sollten. Sie werden also feststellen, Freunde, dass es zwar eine Dreiteilung der Bevölkerung des Landes gab, dass aber alle drei Gruppen gemeinsame Interessen hatten, die durch Liebe und Zuneigung für die spirituelle und geistige Förderung aller Gruppen der Bevölkerung ihres Landes verbunden waren. Die Vorrangstellung einer Gruppe führte nicht dazu, dass die Fähigkeiten der anderen Gruppen unterbewertet wurden, denn das ursprüngliche Kastensystem war auf einer harmonischen Grundlage aufgebaut. Die Brahmanen brachten Opfer dar, um die höheren Ziele des Lebens zu fördern.

Die Heiratszeremonie wurde zwischen Söhnen und Töchtern jeder Klasse durchgeführt, wobei für Mischehen zwischen den beiden anderen Klassen besondere Ausnahmen gemacht wurden. Nach den sozialen Regeln konnte ein Junge aus einer höheren Klasse ein Mädchen aus einer niedrigeren Klasse heiraten, und ihr Nachwuchs würde die Kaste der Mutter angehören. Eine solche Mischehe wurde als Anuloma bezeichnet. Wenn jedoch ein Junge aus einer niedrigeren Kaste versuchte, ein Mädchen aus einer höheren Kaste zu heiraten, wurde der Nachwuchs als Mitglied einer verdammten Kaste betrachtet. So entstand die Gruppe der sogenannten „Unberührbaren".

Es war ganz natürlich, dass diese gemischte Kaste im Laufe der Zeit zunahm. Durch diesen Prozess vervielfachte sich die Zahl später um 36, entsprechend der Vermischung des Blutes durch Mischehen. Sie übten unterschiedliche Berufe aus, da sie Nachkommen von echten und unechten Ehen waren. Die juristischen Behörden gingen so weit, sie als verschiedene Kasten zu betrachten, obwohl sie demselben Stamm angehörten. Über die Aufteilung solcher Nachkommenschaft gab es in den verschiedenen indischen Provinzen unterschiedliche Auffassungen, und es gab keine allgemeine Regel für die Unterteilung der unteren Kasten, die sich aus Mischehen und Blutsverwandtschaften ergaben.

Die ursprüngliche Einführung des Kastensystems wurde nicht wiederbelebt, da die ausübende Tätigkeit in das Kastensystem eingeführt wurde. Bald kam es zu Konflikten, und das Erbe wurde verworfen. Wenn es keine Meinungsverschiedenheiten gab, dann entschieden die Eigenschaften einer Person ihre Eingliederung, und dann verlief die Angelegenheit reibungslos. Doch wenn es zu solchen Konflikten kam, pflegten der König und die lokalen politischen Autoritäten die Angelegenheit zugunsten der stärkeren Partei zu regeln. Die Degradierung hielt allmählich durch die Kastenkonflikte in die Dörfer und verschiedenen Bereiche Einzug. Die Streitigkeiten wurden praktisch nach einiger Zeit beigelegt, wenn es niemanden mehr gab, der sie in Frage stellte. Auf diese Weise ging es weiter, bis das Kastensystem schließlich nur noch durch Geburt und nicht mehr durch Eignung und normaler Beschäftigung bestimmt wurde.

Das Grundprinzip, auf dem das Kastensystem beruhte, war eine spirituelle Überlegung, die heute in Vergessenheit geraten ist und nur bei den orthodoxen Hindus in Indien mehr oder weniger zu einer sozio-religiösen Frage geworden ist. Die Frage der Qualität und Verdiensten von Individuen verschiedener Klassen kann sicherlich von der einen zur anderen Klasse verschoben werden, wenn die Verschiebung erforderlich ist. Im Mahabharata und in den Puranas gibt es zahlreiche Beispiele für solche rituellen Verfügungen und Tatsachen. In Indien gab es unter den Hindus viele Fälle, in denen ein Mann, der in einer niedrigeren Kaste geboren wurde, aufgrund echter überlegener Fähigkeiten und Verdienste in eine höhere Kaste aufgenommen wurde, oder in denen Menschen, die in einer höheren Kaste geboren wurden, in eine niedrigere Kaste degradiert wurden. Die Religion an sich setzt den Anspruch des Einzelnen die Kaste zu wechseln nicht außer Kraft, da dem Einzelnen seine wertvollen Fähigkeiten nicht abgesprochen werden können, die ihn dazu befähigen, von einer Kaste in die andere überzutreten.

Die Talente und Handlungen eines Individuums sollten ihn entweder mit einer höheren oder niedrigeren Position im Lichte der gesellschaftlichen Konventionen belohnen. Aber bei solchen Entscheidungen darf man sich nicht dem falschen Urteil der unwissenden Masse beugen. Aber es ist eine Tatsache, dass diese Aspekte in Indien in der letzten Generation eher keine Rolle mehr spielten. Der Blutfrage wurde viel Bedeutung beigemessen, ohne den wahren Zweck der Kastenherkunft zu berücksichtigen. Das ist der unglückliche Tatbestand. Andererseits sollte man vorsichtig sein, wenn es darum geht, die Eignung einer Person, die in einer niedrigeren Kaste geboren wurde, für höhere spirituelle Überlegungen in Betracht zu ziehen.

Die Frage wer Tempel betreten darf, hat heute Ihre Neugier geweckt, und Sie, liebe Freunde, haben mich um meine Ansicht gebeten. Ich habe Ihnen die grundlegenden Prinzipien dargelegt, nach denen diese Frage, die in Indien von großer Bedeutung ist, entschieden werden soll. Wie ich schon sagte, hat jeder das Recht, Gott zu verehren, und gleichzeitig muss die Heiligkeit des Tempels bewahrt werden. So wie ein Brahmane allein durch seine Geburt nicht wirklich berechtigt ist, Gott zu verehren, so ist auch ein Mensch, der in einer niedrigeren Kaste geboren wurde, nicht nur aus diesem Grund nicht berechtigt, den Tempel zu betreten. Wer wirklich geneigt ist, ein wahres spirituelles Leben zu führen, und sein Leben nach strengen ethischen Grundsätzen gestaltet hat, dem sollte zweifellos erlaubt werden, den Tempel Gottes zu betreten, um Ihm zu dienen, und nicht für irgendwelche weltlichen Zwecke, die im Hinterkopf lauern mögen. Lassen Sie uns nicht plötzlich Chaos in der bestehenden Gesellschaft schaffen. Die falsche Mentalität der Menschen muss abgeschafft werden, und das ist immer ein langsamer Prozess. Radikale Veränderungen in der Gesellschaft durch einen mechanischen Vorgang zu anderen als zu rein spirituellen Zwecken werden mit Sicherheit katastrophale Ergebnisse nach sich ziehen.

Es ist nicht nötig, dass ich Ihnen ein Bild von den tatsächlichen sozialen Gewohnheiten in Indien gebe, die Sie in vielen Büchern lesen können, wo sie vielleicht in fantastischen Farben gemalt wurden. Wenn ich sie beschreiben würde, würden viele von Ihnen erstaunt sein. Einige lächeln über die sozialen Gepflogenheiten Indiens, die Ihnen so eigenartig erscheinen, so wie Ihre sozialen Praktiken in den Augen der Inder so extrem seltsam und mechanisch erscheinen. Das ist nur natürlich, und ich sage das ohne jeden Groll. In sozialer Hinsicht befinden sich Ost und West praktisch an den Antipoden, obwohl wir auf der Scheibe der Transzendenz sicherlich gemeinsame und harmonische Vereinbarungen finden werden. Ost und West, hoch und niedrig, schwarz und weiß, Hindus und Christen können keinen Unterschied im reinen Dienst zu der Höchsten Persönlichkeit Gottes machen, die der gemeinsame göttliche Anziehungspunkt aller fühlenden und nicht fühlenden Wesen ist.