Śrī Gaura ki Vastu? (Wer ist Śrī Gaura)

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(Dieser Artikel von Śrīla Sarasvatī Ṭhākura war ursprünglich in Bengali geschrieben im Jahr  1918 für das ‘Sajjana-tosani’ Magazin, Band 11, Ausgabe 2.)

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Die wichtigste Persönlichkeit unter den Gauḍīya Vaiṣṇava ācāryas, Śrī Śrī Damodara-Svarūpa Gosvāmī, hat erklärt, dass Śrī Caitanyadeva die Höchste Persönlichkeit Gottes (svayam-bhāgavata-vastu) ist, und vollständig mit den sechs Füllen ausgestattet ist. Die körperliche Ausstrahlung dieses Caitanyadeva ist das unpersönliche Brahman, und die ihm innewohnende Überseele - die ewig als die dreifachen puruṣa-avatāras existiert: Kāraṇārṇavaśāyī, Garbhodakaśāyī und Kṣīrodakaśāyī, die das zeitweilige Universum erschaffen und das ewige Vaikuṇṭha manifestieren, welches eine Teil-Manifestierung der Opulenz von Śrī Caitanyadeva ist.

Śrī Svarūpa Gosvāmī hat auch gesagt, dass Śrī Rādhikā die hlādinī-Energie Kṛṣṇas ist, die Transformation Seiner Liebe (praṇaya-vikāra). Früher waren Kṛṣṇa und Rādhikā eins und dann nahmen sie zwei Gestalten an, in denen sie ihre ewigen Pastimes in dieser materiellen Welt vollführten. Jetzt, im gaura-līlā, haben sich die beiden getrennten Formen von Rādhā und Kṛṣṇa wieder vereinigt. Mit dem inneren Gemüt von Śrī Rādhikā und geschmückt mit ihrem äußeren körperlichen Glanz hat die transzendentale ursprüngliche Höchste Persönlichkeit Gottes (svayam-rūpa) Vrajendra-nandana Sein eigenes ewiges gaura-līlā manifestiert, mit der Gesinnung, Zuflucht zur göttlichen Liebe (āśraya-jātīya) zu nehmen.

Śrī Rūpa Gosvāmī hat gesagt, dass Śrī Kṛṣṇa-candra in dieser materiellen Welt erschienen ist und den Namen 'Kṛṣṇa Caitanya' angenommen hat, um Seine ewige Form von Śrī Gaura und das Pastime des Verteilens von kṛṣṇa-prema zu bekunden. Reine Gottgeweihte wie Śrīvasa haben gesagt, dass Śrī Gaurāṅga der Höchste Nārāyaṇa ist und in Mahā-Vaikuṇṭha residiert. Śrī Vṛndāvana Dasa Ṭhākura, Śrī Locana Dasa Ṭhākura usw. haben Ihn als Viṣṇu-tattva - Nārāyaṇa Persönlich, bzw. als die puruṣa-avatāras usw. beschrieben.

Vertraute Gefährten wie Śrī Gadādhara haben gesagt, dass Śrī Gaurahari das Leben und der Reichtum der Bewohner von Vraja ist. Noch einmal, jene Gottgeweihten, die der Schule angehören, die Hingabe mit fruchtbringenden Handlungen und spekulativem Wissen vermischt, (karma-jñāna-miśra), wie z.B. Nabadasa, betrachten Ihn als nicht verschieden von dem vollständigen Teil Nārāyaṇas. Die Denkschulen der Nicht-Gottgeweihten, haben nicht gezögert, Śrī Gaurāṅga als einen mächtigen religiösen Prediger zu bezeichnen, der ein menschliches Wesen war. Die Gruppen, die gegen die Hingabe sind, verunglimpfen Ihn auf unterschiedliche Weise und halten Ihn für einen gewöhnlichen Menschen. Je nach der eigenen Qualifikation in Bezug auf Geschmack und Erfahrung kann man die Eigenschaften von Śrī Gaurāṅga durch diesen besonderen Blickwinkel wahrnehmen, und so definiert jeder Śrī Gaura auf seine Weise und dient Ihm mit diesem Gemüt.

Gegenwärtig sagen die Māyāvādīs, dass man Śrī Gaurāṅga überall sehen kann, wo immer man will, weil Er die Höchste Wahrheit (para-tattva) ist, und man über Ihn sagen kann, was immer man will.  Es ist weder nötig, irgendeinen sektiererischen Standpunkt zu vertreten, noch gibt es Ihm gegenüber irgendeiner Art von Einschränkung. Das bedeutet, dass eine Person, die Alkohol oder ganja zu sich nimmt, Śrī Gaurāṅga als sein Rauschmittel betrachten kann, ein Ausschweifender wird Śrī Gaura als das Ideal der Ausschweifung wahrnehmen, jene Haushälter, die an ihr Haus angehaftet sind, werden Gaura als einen Haushälter betrachten, der den Freuden des häuslichen Lebens verfallen ist, ein Bettler wird Gaura als Instrument zum Geldverdienen benutzen wollen, Politiker und Sozialreformer werden Gaura als ein Geschäftsmodell ansehen, so wie jemand ein śālagrāma zum Knacken von Erdnüssen benutzen kann! Was auch immer man tut, um ein Ergebnis zu erzielen, der Māyāvādī und der Pseudo-Geweihte haben keine Einwände dagegen.

Aber Śrī Gaurāṅga hat die Bedeutung Seines Namens als der großmütigste Ozean der Barmherzigkeit (mahā-vadanaya dayā-nidhi) offenbart, um Māyāvāda zu unterlaufen. Der Māyāvādī und der Gottgeweihte von Gaura sind von Natur aus völlig unterschiedlich. Der Māyāvādī ist egoistisch, selbstsüchtig, frei von jeglicher spirituellen Hingabe und er ist ein Bettler, der um sein Prestige bettelt. Ein Gottgeweihter ist nicht so. Da die Attribute des Māyāvādī Stolz und Prestige sind, denkt ein Māyāvādī, dass ein Gottgeweihter auch diese Eigenschaften haben muss.

Der Māyāvādī ist ein Unpersönlichkeitsanhänger, daher akzeptiert er weder die ewige individuelle Existenz des Gottgeweihten noch die des Höchsten Herrn. Er glaubt, dass die persönliche Existenz des Herrn, egal ob als Gaura oder Kṛṣṇa, einfach eine Schöpfung Mayas ist. Wenn Maya vernichtet wird, also, wenn Maya abwesend ist, dann existiert Er ewig nur als das unpersönliche Brahman. Es geschieht nur durch das Maya des Brahmans, dass Bhagavan und die jīvas usw. den materiell bedingten Zustand oder den befreiten Zustand im materiellen Reich erlangen. Das spirituelle Vaikuṇṭha gibt es nicht. Im Grunde glaubt der Māyāvādī unter dem Einfluss seiner eigenen Mängel, bhrama, pramāda, vipralipsā und karaṇa-apāṭava nicht an den ewigen Namen, die Eigenschaften, die Form und die Pastimes des Höchsten Herrn und Seiner Geweihten. Diejenigen, die reine Hingabe und hingebungsvolle Eigenschaften als vorübergehend und vergänglich betrachten und die ewigen Gottgeweihten und den Höchsten Herrn als gleichwertige, illusorische, sterbliche Elemente ansehen, werden als Māyāvādīs bezeichnet

Diejenigen, die unter den Einfluss von Māyāvāda geraten sind, sind die bāulas, neḍās, sāṅis, daraveśas, cūḍādhārīs, gaurāṅga-nagaris, sowie diejenigen Geweihten von Gaura, die an Theosophie glauben, und die angehafteten Haushälter, die durch ihre hinterlistige Intelligenz glauben, dass der Dienst zu 'gṛhī-Gaurāṅga' eine komfortable Möglichkeit ist, häusliche Glückseligkeit und Erfüllung zu erlangen. Außerdem fangen sie an, mit den Gottgeweihten darüber zu streiten, warum solche Aktivitäten nicht als gaura-bhajana betrachtet werden können. Wenn aber jemand unter ihnen, wenn er Glück hat, ein wenig reine, von innen kommender Hingabe erlangt, dann kann er die materialistischen Konzepte der Māyāvādīs leicht beiseitelassen.

Das grundlegende Prinzip von Śrī Gaura ist ewig, und Seine Taten können nur von Seinen Gefährten verstanden werden, die mit den notwendigen Qualifikationen ausgestattet sind. Aufgrund ihrer Mängel des bhrama, pramāda usw. ist es das dharma der Māyāvādīs, diese Pastimes zu verdrehen und zu versuchen, sie zum Thema für diejenigen zu machen, die übermäßig an das weltliche Familienleben angehaftet sind. Derjenige jīva, der, nachdem er  Zuflucht bei Māyāvāda angenommen hat, sich selbst als gaura-bhakta bezeichnet, wie die bāulas und sāṅi, und hari-bhajana vernachlässigt, Eier, Fisch und Fleisch isst und beginnt, Caitanya-tattva von der Ebene seiner verblendeten Intelligenz aus zu analysieren, wird schließlich vom spirituellen Standpunkt aus als abscheulich betrachtet und verfängt sich in das Leben eines Haushälters. Er ist unter dem Namen bāula usw. bekannt.

Ähnlich verhält es sich, wenn Gruppen wie die neḍā, bāula, sāṅi usw. ihre individuellen mentalen Spekulationen und subtilen Missverständnisse beiseitelassen und sich dem Chanten des Heiligen Namens ohne Vergehen widmen, dann können ihre Vergehen gegenüber den Vaiṣṇavas aufgehoben werden und sie qualifizieren sich das Wissen von gaura-tattva zu erlangen. Andernfalls werden sie in ihrem Bemühen, ein Götzenbild von Gaurāṅga zu schnitzen, Ihn mit etwas anderem verwechseln.

Es ist sicherlich ein Weg in die falsche Richtung, sich für unabhängig zu halten und den Schutz der Lotosfüße von Śrī Guru und den Vaiṣṇavas zu verlassen.

Zu der Zeit, als Kṛṣṇa die Arena von Kaṁsā betrat, sahen verschiedene Zuschauer, mit ihrer jeweils unterschiedlicher Gemütsstimmung, denselben Kṛṣṇa, aber die ursprüngliche Form Kṛṣṇas (svayam-rūpa) ist nur für die ewigen Gottgeweihten sichtbar, die unter dem Schutz von Gopī-jana-vallabha (dem Liebhaber der gopīs von Vṛndāvana) stehen, der ihr einziges Objekt der Verehrung ist.

Die Bemühungen der Heilsbringer, Nicht-Gottgeweihten und Māyāvādīs um Selbstverbesserung zeigen nur ein temporäres Ergebnis, aber das ewige Streben des Gottgeweihten findet ausschließlich im hingebungsvollen Dienst seinen Ausdruck.

Maya residiert nur dort, wo es kein kṛṣṇa-bhakti gibt. Dort, wo Maya ist, gibt es auch Stolz. Ihre Gedanken sind: „Ich verstehe so viel.“ „Ich bin sehr fachkundig darin, Dinge zu verstehen," usw. Das unechte sāttvika-bhāva der māyāvādī sampradayā ist vom Bösen durchdrungen. Mit Tränen in den Augen, durch Schluchzen, durch die neuartigen Reime der sakhī-bhekis und durch lautes Schreien führen sie schädlichen bhajana aus.

Die Form Gauras, die sie aus ihrer Phantasie geschaffenen haben und verehren, ist ganz sicher nicht dasselbe Objekt, das die Gottgeweihten verehren. Der Māyāvādī mit seiner weltlichen Sichtweise installiert Gaurāṅga und betrachtet Ihn als aus weltlichen Elementen gemacht, und indem er „mein Gaurāṅga" verkündet usw., predigt er seine eigene zusammengebraute Philosophie im Namen von Gaurāṅga. Die Gemeinschaft der Gottgeweihten akzeptieren weder innerhalb eines iṣṭa-goṣṭhī diese verschiedenen Gruppen von Māyāvādīs, noch geben die Gottgeweihten ihnen ihre Gemeinschaft, um sie zu überzeugen.

Der unselige Māyāvādī, der der Gemeinschaft der Gottgeweihten beraubt ist, versteht die von den Gottgeweihten gesprochenen Worte nicht und hält sie für Schwätzer wie er selbst einer ist. Doch wer wird dadurch letztlich betrogen? Der Gottgeweihte, der die schlechte Gemeinschaft mit dem Māyāvādī ablehnt und Hari dient, hat die höchste Position erreicht. Der Māyāvādī, gemeinsam mit ein paar rückständigen Materialisten glaubt, dass er gaura-bhakti (wenn auch vermischt mit Māyāvāda) predigt. In Wirklichkeit ist es so, als würde man einem Schmied das Eisen stehlen. Sie erschaffen einfach eine substanzlose, materialistische, raffgierige sampradayā. Im Vergleich dazu wird hari-bhajana sehr einfach, wenn man dem von den Rūpanugas gezeigten Weg folgt und geistig die Gemeinschaft mit sinnlos streitenden, atheistischen Māyāvādīs verlässt.

Kṛṣṇa ist eine Sache; Śrī Gaurāṅga ist eine Sache. Wenn man sie durch Phantasie als etwas anderes etabliert, als sie wirklich sind, kommt man vom Weg ab und wird zu einem unechten Gottgeweihten und Materialisten. Die höchste Wahrheit von Gaura wurde von den Gosvāmīs für diejenigen etabliert und niedergeschrieben für diejenigen, die ihre Geweihten sind.

Jene Māyāvādīs, die ihre Schriften ablehnen, verbringen die Zeit damit, ihre eigenen imaginativen Philosophien zu erschaffen und behaupten, es sei das siddhānta der Gosvāmī-śāstras. Darüber hinaus erfinden sie andere abscheuliche illusorische Gebilde wie 'gṛhī-Gaurāṅga' (Gaurāṅga als Haushälter), ' nyāsī Gaurāṅga' (Gaurāṅga als sannyāsī) usw., und so erreichen sie kein gutes Ergebnis, außer dass sie von Neid geplagt werden.

Die Māyāvādīs sollten eigentlich wissen, dass die Höchste Wahrheit, Gauras, ewig ist. Er ist kein Objekt, das in die manifestierte Welt gehört, die von Maya geformt worden ist. Hunderttausende Māyāvādīs können versuchen mit den kurzlebigen Waffen ihrer Vorstellungskraft Śrī Gaurāṅga anzugreifen, aber sie können niemals Seine ewige Form in eine Richtung verändern, um ihre Sinne zu erfreuen und zu befriedigen. Das Objekt, welches verändert werden kann, kann niemals das Objekt der Verehrung der Rūpanugas sein, es ist niemals Gaura, das Höchste Objekt. Das Bewusstsein eines jīva, das in den Schmutz eines Māyāvāda eingetaucht ist, kann niemals Gaura’s Namen, Eigenschaften oder Taten in irgendeine Weise missbrauchen; aber der Māyāvādī, der sich rühmt ein Anhänger Gauras zu sein, wird zu einem Mitglied der Gaurāṅga-nagari und seine Bemühungen sind jenen Rāvaṇa ähnlich, der Maya-Sita gefangen nahm.

Die transzendentale Bedeutung von Gaura ist etwas, das von Māyāvādīs niemals akzeptiert werden kann. Aber es ist auch eine ewige Wahrheit, dass Māyāvādīs niemals in der Lage sein werden, Gaura und Seine reine Hingabe zu verbergen. In den letzten vierhundert Jahren haben die Māyāvādīs auf verschiedene Weise versucht, Gaura in ihre eigenen illusorischen Bereiche zu drängen, und gleichzeitig sendet Śrī Gaura Bhagavan auch Seine eigenen reinen Gottgeweihten in die materielle Welt, um die Bestrebungen der Māyāvādīs zu vereiteln. Es gibt einen ewigen Kampf zwischen den nicht-ewigen Māyāvādīs und Gaura. Das Ergebnis dieses Krieges ist kṛṣṇa-prema im unberührten Land, das das Herz des jīvas ist, oder das immer weiter anschwellende Māyāvāda-Gift auf dem unreinen Boden des jīva-Bewusstseins.

Stattdessen schlagen wir vor, dass man die Mentalität von Termiten aufgeben und mit aufrechtem Herzen das Bhakti-rasamṛta-sindhu und das Śrī Caitanya-caritamṛta lesen soll. Auf diese Weise wird man den ewigen Zweck des Lebens erkennen und man wird verstehen wer Śrī Gaura ist und wer Seine vertrauten Geweihten sind.  Und wenn man dies ablehnt und erklärt, dass dieses opportunistische grha-vrata-dharma das eigentliche gaura-bhakti ist, dann wird das Endresultat sein, dass die ewigen reinen Geweihten sich von deiner Gemeinschaft zurückziehen, da sie dich als Māyāvādī betrachten, der nur sein eigen Selbst betrügt. Māyāvādīs erklären ununterbrochen, dass sie die Worte der reinen Geweihten nicht verstehen. Sie wenden sich gegen die Tradition und vermischen alles. Sie behaupten, dass süß und bitter, Unehrlichkeit und Ehrlichkeit, Müßiggang und Enthusiasmus, geschlagen werden und etwas Süßes erhalten, alles das Gleiche und in dieser sündhaften Welt gaura-bhakti sei. Nur der Mund eines Māyāvādī kann solche ‘schönen’ Behauptungen über gaura-bhakti aufstellen!

Der Māyāvādī will alles durch seine dürftige materielle Intelligenz verstehen. Er glaubt, dass er Gaura und gaura-bhakti durch seine genusssüchtige materielle Intelligenz verstehen, und dann ein Prediger einer materialistischen Religion sein kann. Wenn das eigene Verhalten nicht durchdrungen ist von einer dienenden Gemütsstimmung, kann man nicht predigen. Dein Verhalten zeigt eine starke Neigung Maya auszubeuten und diese Neigung ist fest in deinem Herzen verankert, doch es wird verkündet, dass das große Schiff der Hingabe bereits den Hafen deines Mundes erreicht hat!

 „Zunächst werde ich kein bhajana ausführen. Ich bin nicht bereit, die fünf Orte zu verlassen, die Pariksit Mahāraja Kali zugestand, um dort seinen Einfluss auszuüben. Die Welt betrachtet mich als einen echten gṛha-bāula. Sie nennen mich einen Gottgeweihten, sie nennen mich einen Philosophen, und ich bin aufgeblasen mit dem Ego eines ruhmessüchtigen Māyāvādī. In dieser Welt bin ich mit dem Ritual des gṛhamedhi-yajña (Opfer zur Erlangung häuslicher Annehmlichkeiten) gut vertraut." –

Das ist ein unzuträglicher Wunsch für jemanden, der als Geweihter von Gaura gelten möchte. Wenn man sich mit diesem Thema auseinandersetzen möchte, dann sollte der Forschende nicht von den Konzepten der Māyāvādīs beeinflusst sein - vielmehr muss man eine dienende Haltung dafür einnehmen.

Es ist so ähnlich, wie ein Kazi, der einer anderen Religion angehört, die Daten hinduistischer Feste nicht bestimmen kann, weil ihm das Wissen über die śāstra fehlt; wie eine unfruchtbare Frau keinen Sohn gebären kann, wie man Süßigkeiten nicht mit den Augen essen kann. Wenn man unter dem Einfluss des weltlichen Glaubens steht und unwissentlich die Natur des Māyāvāda annimmt, ist es sinnlos zu versuchen, spirituelle Themen, die Gaura betreffen, zu verstehen. Begreife, dass deine Existenz darin besteht, den Rūpanugas, den reinen Geweihten Gauras, vollkommen untertan zu sein - dann wirst du erkennen, dass alle Dunkelheit und der Nebel der Illusion wie ein vorübergehender Sturm verschwunden sind und die Augen der göttlichen Liebe erblüht sind.

Wenn man diese Unterweisung ablehnt, dann kann man entweder in den Himmel oder zur Hölle fahren, aber ihr werdet nur Feindseligkeit gegenüber den Vaiṣṇavas entwickeln und das wird euch sehr weit weg von Śrī Gaurāṅga schleudern. Wenn man im Verständnis über die Natur Gauras verankert ist, dann wird das Herz von all diesen Dingen berührt und man wird dazu inspiriert, wissen zu wollen, wo der transzendentale Wohnort ist und man kann herausfinden, wessen Wohnort es ist; man wird den Worten der reinen Geweihten Glauben schenken und verstehen, was die atheistischen Māyāvādīs über Gaura sagen.

Wenn man mit frivolen Aktivitäten weitermacht, wie die professionellen gṛhī-bāula  sahajiyās, die launisch hierhin und dorthin in dieser materiellen Welt umherwandern, dann werden der Stolz und die steinerne Herzlosigkeit, die in den materiellen Körpern der gewöhnlichen Menschen entstehen, die schon geschlossenen Augen der Māyāvādī ein zweites Mal schließen.

GLOSSAR

bāulas – Eine apasampradayā die behaupten, Anhänger von Śrī Caitanya zu sein. Sie sind Musikanten, die  zusammengebraute Lieder über  Kṛṣṇa und  Vaisnavismus mit Islam vermischen. Es gibt zwei Arten von bāula – die bairagi-bāula
(Entsagten) and the gṛhī-Bāula (Haushälter).

Bhrama, pramāda, vipralipsā und karaṇa-apāṭava – Die menschlichen Makel, weswegen wir Fehler begehen: man befindet sich in Illusion, Neigung zu betrügen und fehlerhafte Sinne.


cūḍādhārīs
– Eine Gruppe sogenannter Gottgeweihter, die sich als Kṛṣṇa verkleiden und Seine pastimes mit den gopīs imitieren wollen.

daraveśas – Ein Kult der Vaisnavismus mit Sufi Mystizismus vermischt

.
Gaurāṅga-nagaris – Ein Bengalischer Kult, der die Stellung Lord Caitanyas als universalen Lehrer ablehnt und annimmt, dass  Er einer der Genießer in der Gesellschaft von Frauen in Nadya sei.

gṛhī-bāula – ein bāula, der ein Haushälter ist.


gṛhī-Gaurāṅga
– Die Verehrung Mahāprabhu als ein gṛhastha von angehafteten Haushälter.


gṛhavrata-dharma – Die egoistischen Aktivitäten von angehafteten Haushälter


neḍās – Ein Kult der Vaisnavismus mit Buddhismus vermischt und ist letztendlich unpersönlich

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sāṅis –  Ein sogenannter Entsagter, der keine Regeln einhält


Theosophie  – Eine unpersönliche Doktrin, die von  Madame Blavatsky im Jahr 1875 zusammengeschustert wurde

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sakhī-bhekis – Ein nicht autorisierter Kult, dessen männliche Mitglieder sich als gopīs verkleiden, in der Hoffnung die transzendentalen Sinne Kṛṣṇas anzuziehen.

sahajiyā – Ein sogenannter Anhänger   Lord Caitanyas, der die erhabenen Gefühle von göttlicher Liebe imitiert, die von echten Gottgeweihten empfunden wurden

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