Alle Ehre sei Śrī Gauracandra, der ein Ozean von Barmherzigkeit ist! Alle Ehre sei dem strahlenden Mond, der im Hause von Śrī Miśra und Śacīdevī aufgegangen ist!
Alle Ehre sei dem Leben und der Seele von Nityānanda! Alle Ehre sei dem gemeinschaftlichen Chanten des Heiligen Namens von Śrī Kṛṣṇa, die Schatzkammer und Religion in diesem Zeitalter.
Alle Ehre sei Lord Gaurāṅga, Seinen Geweihten und Seinen Gefährten! Nur durch das Hören der Spiele von Lord Caitanya wird sofort hingebungsvoller Dienst zum Höchsten Herrn erlangt.
Während Lord Caitanya in Śrī Jagannātha Miśras Haus lebte, war seine absolute Identität in vollkommener Geheimhaltung eingehüllt und niemand konnte Ihn erkennen.
Alle Spiele, die es für kleine Jungen in dieser Welt gibt - Klein-Nimāi hat sie alle gespielt. Wer kennt all die Namen von all diesen Spielen?
Die wundervollen Spiele von Lord Caitanya wurden in den gesamten Veden und Purāṇas offenbart; innerhalb kürzester Zeit werden alle von Glück begünstigten und frommen Seelen über sie hören.
Viele Jahre vergingen in denen Gaurāṅga vollkommen in die Stimmung eines Kindes vertieft war. Schließlich kam die Zeit, wo Er die heilige Schnur des brāhmaṇa annehmen würde.
Als Miśra die Entscheidung traf seinen Sohn mit der heiligen brāhmaṇa Schnur einzuweihen, rief er seine Freunde für diesen Anlass in sein Haus. Sie kamen mit großer Freude und nahmen verschiedene Pflichten wahr, um die Zeremonie zu unterstützen.
Die Frauen trillerten zur Verherrlichung und sie besangen die ungewöhnlichen Eigenschaften Lord Kṛṣṇas, während die Musiker verschiedene Instrumente spielten – mṛdaṅgas, shenai und Flöten.
Die brāhmaṇas chanteten vedische Hymnen und die Redner brachten Verse zur Verherrlichung dar. Śacīdevīs Haus war von großer Freude überflutet – so als wäre die Freude dort personifiziert eingekehrt.
Zu dem Zeitpunkt, als Lord Gaurasundara die Heilige Schnur annehmen sollte, waren alle Planeten in glücksverheißender Stellung positioniert.
Der Monat, Tag und der Zeitpunkt waren alle glücksverheißend, als Lord Gaurāṅga, der Śrī Hari ist, die heilige Schnur annahm.
Die heilige Schnur, die die wunderschöne Gestalt des Herrn schmückte, war ein bezaubernder Anblick; Sicherlich hat Ananta Śeṣa die Form der Schnur angenommen um den Körper Seines geliebten Herrn zu umkreisen.
Der Höchste Herr, Gauracandra, manifestierte dann die Gestalt des Vāmana. Wer immer dieses wundervolle Spiel sah, fühlte grenzenlose Freude.
Die Leute sahen, wie vom Herrn eine wundervolle spirituelle Aura ausstrahlte und sofort verwarfen sie die Vorstellung, dass Er ein gewöhnliches Kind sein könnte.
Mit einem Stock in der Hand und eine Stofftasche, die von Seiner Schulter hing, ging Gaurasundara um dakṣiṇā in den Häusern Seiner Geweihten zu erbetteln.
Jeder, gemessen seiner Möglichkeiten, legte Almosen in die Tasche von Nimāi und sie fühlten sich war zufrieden. Auch die Frauen lächelten vergnüglich, als sie ihre Almosen in Seine Tasche fallen ließen.
Śrī Sarasvatī devī, Śrī Pārvati devī und die keuschen und hingegebenen Frauen von anderen großen Weisen erschienen auf dem Schauplatz. Sie nahmen die Stellung von brāhmaṇa-Ehefrauen ein und gaben dem wunderschönen brāhmaṇa-Jungen, Nimāi, Almosen.
Als sie Nimāis strahlende Vāmana-Form sahen, lächelten alle sehr zufrieden und gaben Ihm Almosen.
Er vollführte die transzendentalen Spiele von Lord Vāmana einfach deswegen, um alle bedingten Seelen zu erlösen.
Alle Ehre sei der wunderschönen Gestalt von Lord Gauracandra! Bitte legt diese Lotosfüße auf den Thron meines Herzens.
Jeder, der diese Geschichte von Lord Viśvambhara hört, wie er die heilige Schnur annahm, erlangt die höchste Zuflucht zu den Lotosfüßen von Śrī Caitanya-candra.
Nimāi, der Höchste Herr von Vaikuṇṭha, führte verschiedene andere Spiele aus, während Er im Hause von Śacīmātā wohnte. Diese Spiele sind in den Veden verborgen.
Nimāi hatte sogar schon die Essenz aller Schriften verstanden, als als er noch zu Hause lernte, aber Er wünschte Sich immer noch in der Gemeinschaft mit anderen zu lernen.
Śrī Gaṅgādāsa Paṇḍita, ein Einwohner von Navadvīpa, war ein Kronjuwel unter den Lehrern. Er war niemand anderer als Sāndīpani Muni (der Lehrer von Kṛṣṇa und Balarāma).
Er war außerordentlich kenntnisreich in Grammatik und Nimāi äußerte den starken Wunsch bei ihm zu lernen.
Śrī Miśra verstand die Anzeichen seines Sohnes richtig und ging mit Ihm zu dem Haus des gelehrten brāhmaṇa, Śrī Gaṅgādāsa.
Śrī Gaṅgādāsa Paṇḍita stand achtungsvoll auf, als er Śrī Misa sah und ging ihm entgegen, um ihn zu empfangen. Nachdem er Ihn warm umarmt hatte, lud Śrī Gaṅgādāsa ihn ein, sich zu setzen.
„Ich gebe meinen Sohn in deine Obhut“, sagte Śrī Miśra. „Lass Ihn lesen und hören von dir und unterrichte Ihn persönlich.“
Śrī Gaṅgādāsa Paṇḍita antwortete: „Ich kann mich äußerst glücklich 108
schätzen über dein Angebot und werde Ihn unterrichten so gut ich es kann.“
Śrī Gaṅgādāsa war hoch erfreut Nimāi als Schüler bekommen zu haben und er hielt Ihn immer an seiner Seite, wie einen Sohn.
Wenn Nimāi die Erläuterungen von Śrī Gaṅgādāsa auch nur einmal hörte, war Er in der Lage die Bedeutung zu begreifen.
Er konnte die Erläuterungen Seines Lehrers widerlegen und dieselben Argumente wiederherstellen.
Gaṅgādāsa Paṇḍita hatte Hunderte von Studenten, aber keiner konnte auf eine Debatte mit Nimāi eingehen.
Der Lehrer war sehr zufrieden mit der außergewöhnlichen Intelligenz seines Schülers und erklärte Ihn zum besten Schüler.
Im Angesicht der Beweisführung von Nimāi tanzten die anderen Studenten wie Puppen.
Unter den Gefährten Nimāis nahmen Śrī Murāri Gupta, Śrī Kamala Kānta und Śrī Kṛṣṇānanda einen besonderen Platz ein.
Nimāi besiegte jeden, indem Er die schwierige Beweisführung des Sophismus einsetzte. Die älteren Studenten betrachteten Ihn als viel zu jung, sie lächelten über Ihn, aber sie konnten Ihn nicht widerlegen.
Jeden Tag, nachdem Nimāi Seine Studien beendet hatte, ging Er mit den gleichaltrigen Jungs zur Gaṅgā um zu baden.
Es gab zahllose Schüler und Studenten in Navadvīpa, die auch jeden Tag um die Mittagszeit nach dem Unterricht ein Bad in der Gaṅgā nahmen.
Es gab viele Lehrer in Navadvīpa und jeder hatte viele Schüler und Studenten. Die Schüler und Studenten eines Lehrers forderten immer die der anderen Lehrer heraus.
Obwohl Nimāi erst in Seiner frühen Kindheit war, hatte Er eine schelmische Natur und begann immer Streit mit anderen Schülern. 109
Ein Schüler sagte vielleicht: „Welche Intelligenz hat dein Lehrer?“ Ein anderer würde sagen: „Sieh, wessen Schüler ich bin!“
Auf diese Weise fingen sie an, ein bisschen einander zu beleidigen. Dann bespritzten sie sich gegenseitig mit Wasser und endeten damit, sich gegenseitig mit Sand zu bewerfen.
Kämpfe brachen aus und die Jungs schlugen jeden, den sie kriegen konnten. Einer warf vielleicht Schlamm auf den anderen, sprang auf ihn und versetzte ihm auch noch Hiebe.
Nach einem falschen Schwur im Namen des Königs, fingen manche Knaben andere Knaben und nachdem sie denen lautstark Hiebe versetzt hatten, schwammen sie auf die andere Seite der Gaṅgā, um sich in Sicherheit zu bringen.
Das Wasser der Gaṅgā wurde wegen den wilden Ringkämpfen und den Raufereien der Schüler schlammig.
Weder konnten die Frauen ihre Behälter mit Wasser füllen, noch konnten die brāhmaṇas oder andere ehrbare Personen ein Bad nehmen.
Viśvambhara Rāya ging von einem Bade-ghaṭā zum nächsten und zeigte Seine äußerst rastlose Natur. Er fand an jedem Platz ein Publikum von Schülern und Studenten – eine Arena, in der man debattieren und sich auseinandersetzen konnte. An einem ghaṭā spielte Er mit Freunden das Stockspiel.
Die fortgeschrittenen Studenten taten sich zusammen und forderten Ihn heraus: „Warum suchst Du immer mit jedem Streit? Lass uns sehen, wie intelligent Du bist. Lass uns die Erläuterung zu der Erklärung des astrologischen Traktats im Almanach hören.“
Nimāi sagte: „Das ist in der Tat sehr gut. Ich nehme die Herausforderung an. Wer immer möchte kann Mir Fragen stellen?“
Ein irritierter Student fragte: „Warum bist du so eingebildet?“ Nimāi erwiderte jedoch: „Du kannst mir auch Fragen stellen, wenn du möchtest.“
Der Student sagte: „Erkläre das Gesetz der Wurzelworte.“ Nimāi antwortete: „Ich möchte sie erklären, aber du musst aufmerksam zuhören.“
Nimāi, die Höchste Persönlichkeit Gottes war die Quelle allen Wissens.“
Natürlich waren Seine Erläuterungen der grammatikalischen Regeln vollständig autorisiert.
Der herausfordernde Student lobpreiste Nimāi für Seine Erläuterungen. Dann sagte Nimāi: „Nun höre jedoch, die Widerlegung meiner eigenen Argumente.“
Nimāi suchte die Unstimmigkeiten in Seinen Eigenen Erläuterungen heraus und sagte: „Wer unter euch hat die Macht ein Argument, das höher steht als Meine Beweisführung, zu errichten?“
Die Studenten waren alle von Nimāis ursprünglichen Argumenten erstaunt, genauso wie von den Argumenten, die er benutzte, um Sich Selbst zu widerlegen, also wagte niemand etwas zu sagen. „In Ordnung“, sagte Er, „Ich muss nun eine neue Beweisführung aufstellen, die die anderen beiden besiegt.“
Śrī Gauracandra gab nun Seine neue Erläuterung, die so wunderschön und poetisch war, wie die beiden anderen.
Die Studenten waren alle wahrlich beeindruckt und sie umarmten Nimāi aufrichtig.
Die Studenten sagten: „Geh jetzt nach Hause, aber komm morgen wieder und wir werden neue Fragen für Dich bereithalten.“
Nimāi, der Herr von Vaikuṇṭha, der die Rolle eines Schülers spielte, der entzückt war vom Lernen, tobte in den Wellen der Jāhnavī (Gaṅgā).
Nimāis Gelehrsamkeit war so fundiert, dass Er in der Anwesenheit der anderen Schüler und Studenten aussah wie Bṛhaspati, umringt von seinen eingeweihten Schülern.
Während sie ihre täglichen Wasserspiele ausübten, schwammen Nimāi und Seine Freunde gelegentlich auf die andere Seite des Flusses, zum entfernten Ufer.
Seit der Zeit, als Kṛṣṇa in der Yamunā spielte, hat Gaṅgā devī den starken Wunsch gehegt, dass ihr dasselbe Glück zuteilwerde.
Obwohl große Persönlichkeiten, wie Lord Brahmā und Lord Śiva die Gaṅgā mit poetischen Gebeten lobpreisen, strebte sie danach die erhabene Position der Yamunā zu erlangen.
Der Höchste Herr, Gaurasundara war der Wunschbaum, der voller Barmherzigkeit die Sehnsucht der Jāhnavī (Gaṅgā) erfüllte.
Nach einem Tag des Herumtollens und Spaß kehrte Śrī Gaurasundara nach Hause zurück, verehrte Lord Viṣṇu auf die vorgeschriebene Art und Weise, opferte der tulasī Wasser, setzte sich hin und aß.
Sofort nach Seiner Mahlzeit, nahm Nimai immer Seine Bücher und suchte einen ruhigen Platz zum Lernen.
An diesem einsamen Ort vertiefte sich das Juwel aller Herren in das Studium und machte Anmerkungen zu verschiedenen Aphorismen.
Als Śrī Miśra die Gemütsstimmung des Lernens an seinem Sohn beobachtete, schwebte er auf der Welle des Glücks, aber er zeigte niemanden sein Vergnügen.
In intensiver elterlicher Hingabe schwelgte er in der unvergleichlichen Schönheit seines Sohnes und in dieser Stimmung erlangte er Befreiung.
Śrī Miśra jedoch betrachtete das Glück der Befreiung als ziemlich unwichtig. Ein reiner Geweihter empfindet weder durch Befreiung noch durch die groben oder subtilen Sinnesbefriedigungen Freude.
Ich bringe meine grenzenlose Ehrerbietung den Füßen von Śrī Jagannātha Miśra dar, dessen Sohn der Höchste Herr der grenzenlosen materiellen Schöpfung ist.
Wenn Śrī Miśra seinen bezaubernden Sohn Nimāi nur ansah, dann schwebte er immer auf den Ozean der Glückseligkeit.
Die Schönheit des Liebesgottes verbeugt sich, seine Niederlage eingestehend, vor die blühenden Frische des Herrn. Jedes einzelne Seiner erlesenen Gliedmaßen strömten unvergleichlichen Zauber aus.
In elterlicher Sorge, dachte Śrī Miśra einmal: „Ich hoffe, dass keine Hexe oder böser Geist jemals einen bösen Fluch auf Nimāi wirft.“
Als er sich das Schlimmste vorstellte, betete er, dass Lord Kṛṣṇa seinem Sohn Zuflucht gewährten möge. Nimāi hörte das Gebet Seines Vaters und lächelte in sich hinein.
Śrī Miśra betete: „Oh Lord Kṛṣṇa, Du bist der Beschützer aller. Bitte schau gnädig auf meinen Sohn.“
„Im Leben einer Person, die sich Deiner Lotosfüße erinnert, tauchen niemals irgendwelche Hindernisse auf, mein Herr.“
„Diese sündhaften Orte, an denen man sich nicht an Dich erinnert, werden von Hexen, Gespenstern und bösen Geistern heimgesucht.“
„Oh Herr, ich bin Dein Diener, also, wer immer zu mir gehört ist automatisch Dein. Bitte gewähre ihnen gütiger Weise Deinen Schutz.“
„Deswegen bete ich, dass kein Hindernis und keine Schwierigkeit meinen Sohn jemals befallen möge.“
Śrī Miśra setzte sein Gebet mit unerschütterlichem Vertrauen fort. Mit erhobenen Armen bat er den Herrn um Gnade.
Eines Tages, durch göttliche Fügung, hatte Śrī Miśra einen Traum, der ihm beides verursachte, intensiven Freude und extreme Schmerz.
Er verbeugte sich bis zum Boden und betete: „Oh Govinda, erlaube Nimāi in meinem Haus zu bleiben. Oh, Lord Kṛṣṇa, dies ist die einzige Segnung um die ich Dich bitte. Lass Nimāi ein Haushälter sein und zu Hause leben.“
Überrascht fragte Śacīmātā: „Warum hast du plötzlich beim Herrn für Segnungen gebetet?“
„Heute hatte ich einen Traum“, antwortete Śrī Miśra. „In diesem Traum hat Nimāi Seinen śīkha abrasiert.“
„In einer unbeschreiblich schönen sannyāsī-Robe gekleidet, gleichzeitig lachte, tanzte, weinte und chantete Er Kṛṣṇas Namen.“
„Advaita Ācārya Prabhu und all die anderen Gottgeweihten umringten Nimāi und stimmten in das Chanten mit ein.“
„Ich sah Nimāi auf Ananta Śeṣa sitzen (das Sofa von Viṣṇu) und wie Er Seine Füße auf die Köpfe aller setzt.“
„Lord Brahmā, Lord Śiva und Śrī Ananta Śeṣa chanteten: 'Jai Śacīnandana! Jai Śacīnandana!'“
„Obwohl alle jubelnd und Lobpreisungen chanteten, stand ich voller Furcht allein da.“
„In einem Blitz sah ich Nimāi, wie Ihm Millionen und Millionen von Menschen nachfolgten, die von Stadt zu Stadt wanderten und tanzten.“
„Unzählige Millionen folgten Ihm und chanteten gemeinsam Lord Haris Namen. Dieser Klang berührte die Bedeckungen des materiellen Universums.“
„Während ich der Verherrlichung Nimāis lauschte, die aus allen Richtungen kam, sah ich Geweihte, die Ihm nach Nīlācala, Purī folgten.“
„Dieser Traum verursachte mir große Angst! Ich befürchte, dass unser Sohn von Angelegenheiten im Haushälterleben angewidert sein könnte und Er das Haus als sannyāsī verlassen wird.“
„Was du gesehen hast, war nur ein Traum,“ beruhigte ihn Śacīmātā. „Oh, gelehrter Ehemann, mach dir keine Sorgen. Nimāi wird uns nicht verlassen.“
„Nimāi kennt nichts anderes als Seine Bücher und er denkt, dass lernen alles in Allem ist.“
In ihrer elterlichen Liebe fuhren die beiden außerordentlich noblen Seelen fort, die Themen zu diskutieren, die die Zukunft ihres Sohnes betrafen.
Jedoch, nach ein paar Tagen verschwand Śrī Jagannātha Miśra in seiner reinen spirituellen Form von dieser sterblichen Welt.
Nimāi weinte bitterlich über das Verscheiden Seines Vaters, so wie Rāmacandra um Seinen Vater König Daśaratha weinte, als der seinen Körper verließ.
Śacīmātā überlebte nur, weil Nimāi unwiderstehlich reizvoll war.
Dieses Thema zu diskutieren bedrückt mich zutiefst, deswegen habe ich diesen Vorfall nur kurz beschrieben.
Nimāi stand nah bei Seiner hinterbliebenen Mutter und verbarg Seine eigene Trauer sehr gut.
Śacīmātā kümmerte sich um ihren vaterlosen Sohn, ohne an etwas anderes zu denken.
Wenn Śacīmātā Nimāi für einen Moment aus den Augen verlor, fiel sie in Ohnmacht und ihre beiden Augen verloren ihre Sehkraft.
Nimāi revanchierte Sich auch dafür. Indem Er erlaubte, dass Seine Liebe und Zuneigung ohne Unterbrechung zu Seiner Mutter strömten, tröstete Er sie mit beruhigenden und hoffnungsvollen Worten.
„Mutter, bitte verzweifle nicht. Solange Ich bei dir bin, wird dir kein Leid geschehen,“ versicherte Er ihr.
„Bald werde ich dir das Geschenk bringen, dass sogar für die Halbgötter wie Lord Brahmā und Lord Śiva unerreichbar ist.
“Śacīmātā hielt einfach das freundliche und schöne Gesicht von Nimāi vor Augen und vergaß all ihren Kummer. Wie könnte sie in Seiner Gegenwart entmutigt sein?
Die Höchste Persönlichkeit Gottes lebte als Sohn von Śacīmātā. Indem man sich einfach an Ihn erinnert, kann jeder Wunsch erfüllt werden.
Wie könnte Mutter Śacī von Verzweiflung berührt werden? Nimāi richtete sie wieder auf und bald erlangte sie wieder ihre glückselige Natur.
Der Herr von Vaikuṇṭha war gegenwärtig in Navadvīpa als kleiner brāhmaṇa-Junge, der die Glückseligkeit genoss, die Er von Seinem eigenen höchst opulenten Selbst erhielt.
Die Armut in ihrem Haus war nur ein äußeres Merkmal. Nimāis Befehle waren der Ausdruck eines autokratischen, all-opulenten Herrn, der Herren.
Was immer Nimāi forderte, Er musste es bekommen, ohne die Verfügbarkeit zu erwägen.
Wenn Seine Wünsche nicht erfüllt wurden, dann konnte man Seinem Zorn nicht entkommen.
Er zerbrach und zerschlug alles in Reichweite, ohne daran zu denken, dass der Verlust Sein eigener war.
Dem ungeachtet, wegen ihrer tiefen Zuneigung zu Ihm, gab Śacīmātā ihrem Sohn alles, was immer Er wollte.
Eines Tages, als Nimāi zur Gaṅgā gehen wollte, um ein Bad zu nehmen, bat Er Seine Mutter um Öl, āmalakī und anderen Zutaten.
„Ich möchte in der Gaṅgā baden und ihr auch Ehrerbietung darbringen“, sagte Er. „Also bitte, gib mir zu diesem Zweck eine schöne Girlande und duftendes Sandelholz.“
„Bitte warte ein paar Minuten, mein lieber Sohn“, sagte Mutter Śacī. „Ich gehe und hole eine Girlande.“
Nimāi bekam einen Wutanfall wie Rudra, als Er die Worte hörte: „Ich gehe und hole sie.“
„Du willst jetzt gehen und eine Girlande holen?“, wütete Er und stürmte ins Haus.
In Seiner Raserei zerbrach Er alle Töpfe mit Gaṅgāwasser. Dann zerschlug Er mit einem Stock jeden Topf oder Behälter, den Er finden konnte. Als der Höchste, unabhängige Herr, machte Er, was immer Ihm beliebte. Geschälter Reis, Baumwolle, Getreide und Salz aus den zerbrochenen Gefäßen ergossen sich in Rinnsalen, erzeugt durch verschüttetes Öl, Ghee und Milch. Śacīmātā hatte einige getrocknete Nahrungsmittel in Stofftaschen aufbewahrt, die von der Decke hingen, aber Nimāi zog jede Tasche von der Decke herunter. Er zerstreute ihren Inhalt und in Seinem Zorn, zerriss er jede Stofftasche. Als nichts mehr im Haus ganz war, richtete Er Seinen Zorn gegen die Wohnstätte Selbst.
Nimāi nahm wieder Seinen Stock und begann gegen die Wände zu schlagen. Keine Seele wagte es, sich Ihm zu nähern.
Nach den Wänden zerbrach er die Fenster und Türen und als nächstes, mit dem Stock in beiden Händen, griff Er einen Baum im Hof an.
Zum Schluss schlug Er wiederholt mit Seinem Stock den Boden und es sah aus, als würde Er endgültig den Verstand verlieren.
Aus Angst um ihr Leben, versteckte sich Śacīmātā am anderen Ende des Gebäudes.
Lord Gaurasundara, der die religiösen Prinzipien verbreitet, ist gekommen um die ewige Religion, sanātana-dharma zu errichten. Er würde niemals die Hand gegen Seine Mutter erheben.
Obwohl Er vor Zorn sichtbar kochte und ohne Reue war, nahm Er Abstand davon, Seine Mutter zu schlagen.
Nachdem Er alles in Seiner Reichweite zertrümmert hatte, rauchte Nimāi noch immer, als Er sich im Staub des Hofes umher wälzte.
Seine wunderschöne goldene Gestalt war mit Staub bedeckt. Seine Herrlichkeit ist wahrlich unbeschreiblich, sogar in diesem Zustand war er ganz und gar zauberhaft.
Zum Schluss wurde er ruhig und lag ganz still im Staub des Hofes.
Mit einem einzigen Blick rief der Herr von Vaikuṇṭha Seine innere yoga māyā-Energie und trat in den yoga-nidrā, den mystischen Schlaf ein, als er auf der harten Erde lag.
Die transzendentale Form von Ananta Śeṣa ist Nimāis Ruheplatz und Śrī Lakṣmī Devī dient Seinen Lotosfüßen ewiglich.
Die Höchste Persönlichkeit, die von den vier Veden umworben wird, lag schlafend im Śacīmātās Hof. Die endlose kosmische Manifestation wird von den Poren Seines Körpers ausgestrahlt. Seine Diener führen die Handlung der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung aus. Lord Brahmā, Lord Śiva und andere erhabene Persönlichkeiten sind überwältigt, wenn sie über Seine transzendentalen Merkmale meditierten. Dieser Höchste Herr jedoch, Nimāi, ruhte Sich nun friedlich im Hof von Śacīdevī aus.
Lord Caitanya Mahāprabhu kostete die Süße der Selbstwahrnehmung und dann schlief Er ein, als die Halbgötter mit Freudentränen auf Ihn blickten.
Śacīmātā brachte eine Girlande, um Gaṅgā devī zu verehren und legte sie direkt vor Nimāi.
Sie wischte den Sand und Staub von Seinem transzendentalen Körper und hob Ihn hoch.
„Wach auf mein liebes Kind“, sagte sie sanft. „Nimm Deine Girlande und gehe, um Gaṅgā devī zu verehren, wie Du es gewünscht hast.“
„Das was geschehen ist, ist gut, mein Sohn. Ich hoffe, dass alle Gefahren und Schwierigkeiten mit den zerbrochenen Stücken vertrieben werden.
Śrī Gaurasundara schämte sich, aber Er erhob Sich und ging um Sein Bad zu nehmen.
Śacīmātā reinigte das Haus und bereitete alles zum Kochen vor.
Obwohl durch Nimāis Tirade so viel verschwendet wurde, fühlte sich Śacīmātā nicht unglücklich.
Mutter Yaśodā in Gokula ertrug auch die rastlose Stimmung und Aktivitäten von Lord Kṛṣṇa.
Als die universale Mutter ertrug Śacīdevī in ähnlicher Weise das rastlose Verhalten von Śrī Gaurasundara.
Genau wie Nimāi alles zornig in Śacīmātās Haus zerschlug, führte Er viele andere rastlose Spiele aus. Ich könnte viele davon erzählen.
Śacīmātā ertrug alles mit Körper, Geist und Worten, als wäre sie Mutter Erde in Person.
Nach einer gewissen Zeit kehrte, Śrī Caitanya Mahāprabhu, die Höchste Persönlichkeit Gottes, der voller wunderbarer Spiele ist, von Seinem Bad in der Gaṅgā nach Hause zurück.
Er verehrte Lord Viṣṇu, opferte Tulasī devī Wasser und setzte Sich hin, um zu essen.
Zufrieden mit Seiner Mahlzeit, wusch Sich Nimāi und kaute auf Betelblätter.
Nach einer Weile brach Śacīmātā die Stille. „Mein Sohn, was war der Zweck für so viel Zerstörung und Verschwendung?“
„Dieses Haus, die Möbel, das Getreide – alles gehört Dir und der Verlust gehört auch Dir. Ich bin dafür nicht verantwortlich.“
„Du möchtest jetzt gehen, um zu studieren, aber ich habe keine Vorräte mehr im Haus. Was wirst Du morgen essen?“
Nimāi lächelte, als Er die Worte Seiner Mutter vernahm. „Lord Kṛṣṇa ist der Bewahrer. Er wird Sich um uns kümmern“, erwiderte Nimāi .
Nach diesen Worten nahm der Herr von Sarasvatī Seine Bücher in die Hand und ging, um zu studieren.
Für einige Zeit blieb Er in der Süße des Studierens und am Abend ging er zu den Ufern der Gaṅgā. Von dort ging Er wieder nach Hause.
Er rief Seine Mutter heimlich beiseite und gab Ihr zwei tolās, glänzendes Gold.
„Du siehst Mutter, Kṛṣṇa hat mir einen Schatz gegeben. Tausche ihn zu Geld und gib es aus für was immer du brauchst.“
Nimāi ging ins Bett, und ließ eine arme betäubte Śacīdevī zurück, die versuchte das geheimnisvolle Verhalten ihres Sohnes zu ergründen.
„Woher bringt Er Gold,“ überlegte sie. „Ich befürchte, dass uns deswegen Gefahren drohen.“
„Sobald bei uns Mangel an notwendigen Dingen herrscht, bringt Er Gold, nicht nur einmal, sondern immer wieder.“
„Leiht Er sich das Gold oder erschafft Er es durch mystische Kräfte? Von wo oder von wem bekommt Er es?“
Die noble Śacīmātā war eine unschuldige und ehrliche Frau. Sie hatte Befürchtungen, als sie das Gold in Geld umtauschte.
Śacīmātā wies die Leute an: „Zeigt zuerst das Gold an verschiedenen Orten und dann erst tauscht es um.“
Auf diese Weise lebte der heimliche Höchste Kontrollierende aller mystischen Kräfte in Navadvīpa.
Immer wurde Er gesehen, wie er die Bücher mit Seinen anmutigen Händen umklammert hielt, Nimāi sah aus wie der personifizierte Liebesgott, wenn Er inmitten Seiner Schulkameraden lernte. Seine Stirn und die Schönheit Seiner glänzenden Locken konnte jedem den Verstand rauben. Er war die Verkörperung der transzendentalen Ausstrahlung und um Seine Schulter hing die heilige brāhmaṇa Schnur.
Sein immer lächelndes bezauberndes Antlitz war entzückend und wies zwei Reihen schimmernde Zähne auf. Wie wundervoll waren diese Lotosaugen und wie wundervoll war diese charmante Methode, mit der Er Seinen leuchtenden dhotī dreifach an die Hüfte steckte.
Wer immer Nimāis Schönheit betrachtete, konnte seinen Blick nicht von Ihm abwenden, ohne mit den Augen zu zwinkern. Niemand konnte an Ihm vorübergehen ohne einen schmeichelhaften Kommentar abzugeben, so wie: „Welch eine außergewöhnliche Schönheit!“
Nimāi Ṭhākura konnte für alles eine fabelhafte Erklärung liefern, dass es sogar für Seinen Lehrer ein unermessliches Vergnügen war, dies zu hören.“
Śrī Gaṅgādāsa Paṇḍita persönlich ehrte Nimāi, indem Er Ihn zum führenden aller seiner Schüler erklärte.
Der Lehrer sagte: „Mein Junge, bitte fahre fort so aufmerksam zu studieren und ich bin überzeugt, dass Du bald selbst ein großer Gelehrter und Lehrer sein wirst.“
Nimāi sagte: „Meister, wenn man deine Segnung bekommt, dann wird man gewiss den Bhaṭṭācārya-Titel erlangen?“
In Nadia gab es nicht einen Studenten, der Nimāis Fragen beantworten konnte.
Er stellte immer ein Gesetz von Prinzipien auf, aber am Ende widerlegte Er Seine Eigenen Schlussfolgerungen.
Außerdem, wenn jemand ein Prinzip nicht erklären konnte, dann wurde es von Nimāi perfekt erklärt.
Während dem Baden, Essen, Gehen und während der Ausübung aller anderen Aktivitäten, dachte Nimāi nur an die Schlussfolgerungen der Schriften und an Debatten.
Auf diese Weise blieb Nimāi in der Süße des Studierens und im Unterricht vertieft, ohne Sich der Welt zu offenbaren, die spirituell blind und voller Vergehen ist.
Die ganze Gesellschaft war beraubt vom hingebungsvollen Dienst zum Höchsten Herrn, Hari und die Leute waren einfach mit materiellen Angelegenheiten beschäftigt.
Große Feste wurden zur Ehre der Söhne und Verwandten veranstaltet. Nichts in der Gesellschaft fand Ausdruck außer, dass sie der körperlichen Erhaltung, dem häusliches Wohlergehen und anderen weltlichen Aktivitäten hinterherrannten.
Die Leute suchten im Allgemeinen das Glück durch falsche Bestrebungen und die Gesellschaft der Vaiṣṇavas klagte über diese Umstände.
Die Vaiṣṇavas chanteten Kṛṣṇas Namen und klagten in ihren Gebeten: „Oh Höchster Herr, Nārāyaṇa, bitte sei barmherzig mit diesen unglücklichen Lebewesen.“
Zu der ganzen Gesellschaft sagten sie: „Ihr habt keine Anziehung zu dem all anziehenden Lord Kṛṣṇa entwickelt, obwohl ihr die seltene menschliche Geburt erlangt habt. Wie lange wollt ihr noch dieses Ungemach genießen?“
„Diese seltene menschliche Geburt, die sogar von den Halbgöttern begehrt wird, wird von euch durch falsche Vergnügungen verschwendet.“
„Niemand folgt den Festen, die Lord Kṛṣṇa verherrlichen und ehren, sie begehen lieber rituelle Zeremonien, wie Hochzeiten um sich zu vergnügen und marschieren in den Rachen des Todes.“
Dann beteten sie zum Herrn: „Diese Lebewesen gehören zu Dir, Oh Herr. Du bist ihr Beschützer. Welche Macht haben wir, um zu sprechen? Du bist der Höchste Vater eines jeden.“
Auf diese Weise bedachten die Gottgeweihten den Nutzen für alle Lebewesen und dann besangen sie die Herrlichkeiten von Lord Kṛṣṇacandra.
Śrī Kṛṣṇa Caitanya und Śrī Nityānanda Candra sind mein Leben und meine Seele. Ich Vṛndāvana dāsa bringe demütig dieses Lied Ihren Lotosfüßen dar.
